Следование Сунне

В своем уроке про любовь к Расулю, салла Ллаху алейхи салям, Шейх, да хранит его Аллах, обращает внимание муридов на крайне важной проблеме, посвященной характеру нашего стремления следовать Сунне:

"Мы говорим, что Ислам основан на Книге и Сунне. Книгу мы знаем и чтим, но Сунна не является чем-то мертвым, это не просто сборник хадисов. "Сунна" это слово, не хадис, не сира, но именно Сунна - означающая живую практику, образ жизни Сейидины Мухаммада, салла Ллаху алейхи уа салям. Посмотрите на то, как он себя вел со своими людьми, все, что он делал, происходило спонтанно. Он не скрывал ничто из того, что входило в его сердце. Поэтому, если вы обнаружите какой-то хадис, где сообщается о его действии, будете копировать его, говоря: "смотрите, я делаю это!", на самом деле вы не будете делать это, потому что высшее моральное качество есть скромность. А скромность означает, что вы не видете ваших собственных действий. Салла Ллаху алейхи уа салям не думал о своих действиях, они были естественны для него. Он являл собой цветение фитры, ее наивысшее воплощение, его фитра была поглощена уахи, поэтому, когда приходил момент, он знал, что ему нужно делать из своего сердца".

Субхана-Ллах, на самом деле ты понимаешь, что стремление следовать Сунне по форме без ощущения и понимания ее содержания может превратиться в тагут, который делает из Сунны ее полную противоположность... Вот почему мы понимаем Сунну не как хадис, не как букву, а как в первую очередь Амаль, т.е. живую духовную традицию.

Но и это еще не все...

Одна из важнейших аксиом суфизма гласит, что на самом деле человек обретает лишь то, к чему стремится его с ердце, вне зависимости от того, отдает ли он себе в этом отчет или нет.

Поэтому человек может принуждать себя всеми силами следовать Сунне и Шариату, но если в глубине его души это будет ему ненавистно и если это стремление не проникнет в его сердце и не преобразит его, рано или поздно он сорвется и отвергнет Шариат и станет одним из потерпевших убыток.

В этой связи понимаешь всю глубину ду'а, содержащегося в Вирде шейха Мухаммада ибн Хаббиба, рахимаху-Ллах, который мы читаем каждый день:

"Сделай так, чтобы мы соблюдали Твой Шариат и Сунну Твоего Посланника не по своей, но по Твоей воле (И раствори (бака) нас в Тебе, а не в нас, соблюдая Твой Шариат и Сунну Твоего Пророка)".

Воистину, Суфизм имеет дело не со следствиями, которыми являются деяния, но с причинами, каковыми становятся стремления человеческого сердца. Ведь Расуль, салла Ллаху алейхи уа салям, ясно сказал:

"Есть в теле человека такой кусок плоти, который, если здоров, то все тело здорово, а если болен, то все тело больно, и это сердце".

Как же добиться этого, искреннего, глубокого стремления сердца следовать Сунне, при которой оно происходит естественно, автоматически? Как, если истиной является сказанное Аллахом:

"Вы будете переходить из состояния в состояние (постоянно меняться)?"

У сахабов такое сердечное стремление формировалось укоренялось по простой причине - их сухбата с Расулем, мир ему, Сухбата, закрепленного Амалем.

У нас, инша-Аллах, это Сухбат с носителем его рухани - Шейхом и нахождение в Амале Джамаата, озаренного его светом, а значит и Светом Расуля, мир ему и молитва.

Читать дальше...

Братство и Адаб

Позволю себе привести обширный фрагмент из урока Шейха, хафизу-Ллах, о братстве среди мусульман:

"В наши дни мусульмане, где бы они ни были, все время говорят: "Мы должны быть едины". Среди модернистов получило распространение обращение, которое они используют по отношению друг к другу: "о, брат!" - "я, ахи!" Это звучит как нечто правильное, но это неправильно. Почему? Потому, что это не Сунна. Сунна Расуля, салла Ллаху алейхи уа салям, в этом вопросе предельно ясна.

У него, салла Ллаху алейхи уа салям, было две формы обращения. Если он хотел возвысить человека или продемонстрировать свое уважение к нему, он обращался к нему по его родовому имени. В обычной же ситуации он следовал практике Арабов и называл человека по имени его сына. Итак, у него было два стандарта: один для ближних, другой для отдаленных. Первый был для тех, кого он уважал или в ком хотел вызвать такое уважение к себе, и их он называл формальным именем, отчеством - "Ибн такой-то такой-то". Если же он обращался к кому-то из своего окружения он говорил ему: "Отец такого-то, такого-то". Но в том и другом случае он подчеркивал статус и положение того, к кому обращался. Это Сунна, в которой все имеет свою мудрость.

Конечно, все мы знаем из Корана и Сунны, что мы братья, но обращение "ахи" среди мусульман употреблялось лишь в особых случаях и, как правило, когда говорилось "братья", это применялось как множественное обращение к группе людей.

Когда современные мусульмане говорят: "ахи", фактически они хотят сказать этим: "Мы все одинаковые". Это демократизм, апофеозом которого является их отношение к Расулю, салла Ллаху алейхи уа салям. Астагфиру-Ллах. Они заканчивают тем, что говорят: "Он был всего лишь государственным деятелем, лидером, генералом". Они принижают его, противореча сказанному Аллахом: "Мы сотворили тебя с великим нравом (кхалькиль-аззым)". Это полная противоположность подобному подходу.

Можно сказать, что нарушение Адаба к Расулю, салла Ллаху алейхи уа салям, лежит в основе неправильного Адаба среди мусульман. Поймите, что вы не становитесь братьями, говоря: "ахи". Вы не обретаете единство, говорят: "мы должны быть едины". Вы становитесь братьями посредством взаимного уважения и принятия, поддерживая друг друга, признавая друг друга с вашими фамильными и прочими особенностями, прощая друг друга. То, что связывает мусульман, есть нечто большее, чем то, что связывает родственников. Терпимость и прощение среди них превыше этого".

По-моему, сказано исчерпывающе. Добавлю от себя именно что рефлексию. Поразительно, как люди, на всех углах кричащие: "Сунна! Бида'а!", не видят того, как в важнейших вопросах их поведение порой противоречит этой самой Сунне и является самым настоящем бида'а.

Вроде и сборники хадисов есть на русском языке в изобилии, читают их, делают, увы, часто где не следует, выводы. Но тут-то все на поверхности. Нету этого поголовного "ахизма" в Сунне. Всегда, когда Расуль, мир ему, или его сахабы обращались к кому-то, подчеркивалась индивидуальность человека, его родовой статус: "о, такой-то, сын такого-то", "о, такой-то, отец такого-то". Позже при праведных халифах к лидерам мусульман обращались: "о, повелитель правоверных" - и это не простые верующие, но лучшие и высшие из них - сахабы!

Помню, как в одной из статей один из чеченских лидеров рассказывал, как когда в Чечении стал распространяться ваххабизм, Масхадов, да помилует его Аллах, приехал с инспекцией в один из джамаатов, и когда он поприветствовал сидящую молодежь саламом, никто даже не встал, лишь вяло ответили: "уа алейкуму ас-салам". Масхадов, человек горского традиционного адата, естественно, развернулся и ушел.

Увы, пример этот типичный. Я лично был много раз свидетелем того, как на "салафитских" уроках люди, не имеющие никакого чувства ранга и дистанции, не знающие Ислама, не представляющие из себя ничего по жизни, запросто обращались к учителям, наставникам, посвятившим свою жизнь поиску исламских знаний и их распространению, с этим безликим: "ахи".

Как сильно противоположна этому традиционная суннитская культура, одним из столпов которой является дифференцированное отношение к мусульманам разного возраста, положения, уровня знания, статуса в общине и т.п. "Шейх, мауляна, устаз, амир, такой-то сын или отец такого-то", - вот какие обращения должны иметь основное хождение в суннитской среде. Ну и, конечно, локальные их вариации: "эффенди, хазрат, бей, sidi". Вставание, когда в помещение входит старший по возрасту или рангу. Целование руки и проявление уважения к шейху. И только к месту - к месту! - обращение "братья, сестры", когда контекстом его является не межличностное отношение, но именно духовное единение, братство.

Неуважение к Адабу, его игнорирование есть не утверждение братства, но ничто иное как отрицание тех различий между людьми, включая и членов исламской уммы (которые никто не отменял!), что созданы Творцом этого мира и земли и того, что между ними. Да упасет нас от этого Аллах.

Читать дальше...

Баланс

Представляется, что перед продолжением движения на Пути (Тарики Суфийя) надо сделать одну очень важную зарубку.

Идущий должен выработать в себе крайне важное качество - сбалансированную цельность.

Цельность, в т.ч. способность к различению - крайне важное качество, без которого вообще ни о чем нельзя говорить.

Но цельность бывает разная и самой по себе ее еще мало.

Есть особый вид цельности у дуалистов, но это цельность дальтоников, которые упрощают мир и видят его в черно-белых цветах.

Суфий же должен видеть не только цвета в их полной палитре, но и мельчайшие оттенки.

И там, где надо - отделять, но где надо и собирать.

Это крайне, крайне важный пункт суфийского видения, и надо запомнить его, перед тем, как идти вперед.

Дуалист будет неизбежно во всем дихотомистом.

Он будет противопоставлять внешнее внутреннему. Или наоборот.

Он будет видеть конфликт между Законом и Благодатью. Или наоборот.

Духовная аскеза или мирская активность будут для него противоположностями.

Мужской и женский принципы - антагонистами.

И так во всем, во всем. В духовных представлениях, мирских делах, сугубо частных.

Запомним же, что суфизм учит балансу и гармонии, но без всеядности и релятивизма, со способностью различать и делать выбор.

Он учит цельности, но при этом и умению видеть единство внутреннего во внешних противоречиях, отливы красок там, где другие - только черное и белое, парадоксальную взаимодополняемость - там, где говорят о непримиримом конфликте.

Можно ли найти это учение в книгах и ознакомиться с ним, понять? Нет, этого нет в книгах, ибо это не учение, а путь. 'Вы будете переходить из состояния в состояния' - вот оно. Внешние рамки, формы могут и будут меняться. Стабильность, раскрытие и углубление сути - вот о чем идет речь...

Читать дальше...

Явление Возлюбленного Лика

Явление Возлюбленного Лика
(перевод фрагмента из Дивана Шейха Мухаммада ибн Хаббиба,
рахимаху-Ллах)

Появились ль лучи солнца
из Невидимого мира
или спала вуаль Лейлы,
ее Сущность обнажив?

Да, страсть Лейлы к Ее другу
становилась все сильнее
пока Она не явила полноту Своей любви.

Так любовь его пленила
и манили его страсти
к тем бокалам совершенства,
что вмещали их.

Утолила Лейла страсти
из бокалов совершенства,
исцеляющих от жажды,
переполненных вином.

Нет стыда здесь, нет смущенья,
ведь вино бокалов страсти
это только Ее речь.

А Она ничто иное
как присутствие Истины чистой,
проявляющейся в разных формах,
свет которых всегда различим.

Читать дальше...

Свет Солнца и Луны Хакиката; Нур Мухаммадийя

В своем Дарсе о Сущности шейх, хафизу-Ллах, очень подробно останавливается на вопросе о трех уровнях Реальности (ахадийя, вахдат и вахидийя), барзахе и Нуре Мухаммада. Так подробно, как он не разбирал это даже в дискурсах "Книги Таухида".

Вот лишь небольшой фрагмент из объемной лекции:

"...формы творений, источники творений подобны зеркалу. Если вы задумаетесь о зеркале, то поймете, что оно не представляет из себя ничего кроме стекла с серебристым покрытием и черной амальгамой. Но происходит так, что если зеркало поставить перед чем-то оно отразит его. А если его поставить напротив света оно отразит свет.

В этом смысле оно есть вместилище света, но не сам свет. Не происходит никакого растворения, воплощения или присоединения. Это не то, а то не это.

Если вы посмотрите сюда, вы скажете, что свет находится здесь и это и есть свет. В равной мере можно сказать, что при затмении, если я посмотрю на солнце, оно ослепит меня, но если я посмотрю на него через солнцезащитные очки, этого не произойдет.

Поэтому мы говорим, что человек не может лицезреть шамсуль-хаккикат (Солнце Мудрости), не может лицезреть Сущность, но он может лицезреть Нур Мухаммада (речь идет не о Пророке как человеке, мир ему, а о его Свете как Первом Творении, - прим. переводчика), потому что его смысл заключается в том, чтобы быть фильтром, позволяющим отражать этот Свет.

Если угодно, Реальность - это солнце, а сейидина Мухаммад, салла Ллаху алейхи уа салям, это луна. Божество излучает Свет, а эта планета освещается его отражаемым светом. Мы находимся на земле, мы смотрим наверх и можем видеть Луну. Мы можем лицезреть Луну, но не можем лицезреть Солнце. Если мы посмотрим на Луну, то увидим на ней отражение света Солнца, но мы не говорим, что Луна - это Солнце. В действительности это спутник Земли..."

Читать дальше...

Ислам: интегральный или "политический"?

Одним из вызовов для переживающего бурный подъем Исламского сообщества является искусственное противопоставление т.н. 'традиционного ислама' и 'политического ислама'.

Под 'традиционным' Исламом в таком случае понимается как правило Ислам, ограниченный лишь его ритуально-обрядовой и иногда мистической составляющей. 'Традиционный ислам' определяется как классическая религия, отделенная от политики, в западном понимании.

Однако такое западное понимание 'традиционного ислама' абсолютно противоречит осмыслению этого понятия, присущему самому Исламу. Для Ислама единственной приемлемой Традицией является Сунна Пророка (САВС), поэтому 'традиционный Ислам' применительно к мусульманской системе понятий есть ни что иное как суннитский Ислам или 'Ахль ус-Сунна валь Джамаат'. А понятие 'Ахль ус-Сунна валь Джамаат' расшифровывается в свою очередь как последователи Традиции (Сунны) Пророка (САВС), объединенные в Джамаат.

Но что есть Джамаат? Согласно хадису, нет Ислама без джамаата, нет джамаата без амира и нет амира без подчинения. Однако лидерство и руководство, с одной стороны, власть и подчинение, с другой, есть ничто иное как необходимые и достаточные критерии политического. Ибо политика определяется как сфера отношений, связанных с властью, власть же является неотъемлемой частью джамаата как такового, а значит и традиционного, т.е. суннитского Ислама Ахль ус-Сунна валь Джамаат.

И так как, политические отношения в Исламе являются частью Сунны, т.е. Традиции, поэтому политический Ислам является неотъемлемой частью традиционного Ислама.

Но точно так же верно и обратное, а именно то, что Ислам признает своей не любую политику, а только ту, что основана на Коране и Сунне:

"... А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, - они и есть неверные (5:44).

...А если кто-либо не судит соответственно ниспосланному Аллахом, те - притеснители"(5:45)".

Поэтому исламской можно считать не всякую политику, претендующую быть исламской, но лишь ту политику, которая является интегральной частью Традиции (Сунны) и традиционного (суннитского) Ислама.

Сунна (Традиция) и Джамаат (Политика) в совокупности образуют понятие Дина, слово, которое переводится не как 'религия', а как 'закон'. Закон же это всеобъемлющий феномен, который включает в себя и Традицию, и Политику.

И если говорить о Сунне как о Традиции, то неправильно было бы рассматривать ее только как своего рода приложение к политике в узком смысле, как это присуще некоторым приверженцам 'политического ислама'. Последние часто придают Сунне, ее ритуалам и обрядам только символическое значение, как своего рода атрибутам 'политического ислама.'

Но ритуалы и обряды - это Закон, а не символ. И выполнение любого из детализированных предписаний шариата имеет не символическое, а принципиальное значение, следовательно, и политическое, т.к. оно имеет прямое отношение к власти - Аллаха над Его рабами.

Дин - всеобъемлющий закон, начиная с самых мелочных вопросов вроде брака, еды и испражнения, до общественных установлений. Все эти установления неразделимы и ни одно из них нельзя отделить от другого, ибо Аллах (с.т.) запрещает нам находиться среди тех, кто делит Его Дин на части.

Поэтому в истинном Исламе политика неотделима от ритуала, обряда. Любое публичное политическое действие сопряжено с ритуальными, законодательными предписаниями. В Исламе политика - это ритуал, а ритуал - это политика.

Это значит, что Исламский политик не вправе сказать: я занимаюсь только политикой, а, скажем, вопросы, как делать суджуд или тахарат не представляют для меня интереса как неполитические вопросы. Однако такое мышление является заблуждением, это неисламское мышление. И суджуд, и тахарат, и любые другие действия, касающиеся ритуальных, обрядовых или бытовых аспектов жизни, относятся к сфере закона, который в свою очередь производен от власти и устанавливает права и обязанности, а это все - политика.

Это, конечно, не может быть понято так, что в Исламе ценна только политика в узком, обывательском понимании. Но это значит лишь то, что все, что связано с Исламом, имеет отношение к закону и власти, а значит является политикой.

Из всего сказанного очевидно, что вредными и антиисламскими являются как апология 'традиционного ислама', отделяющего религию от политики, так и 'политического ислама', противопоставляющего политику религии, ритуалу или обряду. Но правильным является понятие 'интегрального Ислама' или Ахль ус-Сунна валь Джамаат, которое содержит в себе все эти вещи в нераздельном единстве.

Интегральный Ислам - это Ахль ус-Сунна валь джамаат. Единство Сунны как интегральной Традиции и Джамаата как ее публично-политического установления.

В таком случае возникает вопрос, не размывается ли само понятие "политики" и "политического", если мы говорим, что абсолютно все в Исламе, начиная от бытовых и гигиенических вопросов, заканчивая экономикой и правлением, имеет отношение к политике и является ею?

Ответ на этот вопрос и требует от нас сформулировать само понятие "политики", как оно допустимо в Исламе.

Для этого совершим экскурс в саму историю и этимологию термина "политика". Оно происходит от древнегреческого "политэя", которое переводится многими как "государство". Однако уже в таком переводе содержится диверсия, искажающая первоначальное значение слова "политэя" и придающая ему гораздо более позднее и искаженное содержание. В частности, это отсылает нас к римскому пониманию политического, которое берет свое начало от известной классификации Ульпианом римского права на публичное и частное. Так вот, в определении Ульпиана публичным как раз является то, что "имеет отношение к Римскому государству", все прочее же относится к сфере частного. Таким образом, получается замкнутая схема: публичное = государство = политэя = политика - публичная сфера. По мере утверждения на Западе римского права и политико-правового мышления и вытеснения им обычного права и политической культуры европейских автохтонов (славяно-кельто-германцев) подобное определение политического как публичного возобладало не только в сознании, но и в подсознании "современных людей" (эта "современность", кстати, на Западе во многом как раз и является детищем Рима). Отсюда тотально распространенное обывательское мнение: "я занимаюсь своим делом, политика меня не интересует", "политика - это что-то далекое, не касающееся меня" и т.п.

Однако к изначальному понятию "политики" как производному от "политэи" такое понимание не имеет никакого отношения. Хотя бы потому, что принципиально некорректен перевод "политэи" как "государства". Ибо эллинская политическая культура и реальность не знала государства в принципе - ни в своей афинской, ни в своей спартанской разновидностях. Государство в истории современного Запада впервые возникает в Риме, возникает как раз в результате обособления "публичного" и делегирования политических полномочий отделенному аппарату - государству или бюрократии. Ни в Афинах же, ни в Спарте ничего подобного не было. "Политэя", таким образом, соответственно переводится и определяется применительно к Элладе не как государство, но как органическая властно-организованная общность - полис, а если использовать исламские категории, то джамаат. Да, это может показаться дико, но в действительно, у эллинского полиса куда больше общего с исламским джамаатом, чем с государством в его Римском понимании.

Главным образом тут надо обратить внимание на две вещи. Первое - в полисе, политии нет никакого разделения на публичное и частное, введенного много позже Ульпианом. И точно так же, как "публичное" является делом каждого, так и "частное" является делом всех. Отсюда, кстати, идет и слово "идиот", производное от "идиотэс", как называли в Элладе "аполитичного" человека. Ибо греки, как никто иной знали, не заниматься политикой нельзя - и если ты не займешься ею, то она займется тобой, а не понимать это может только идиот. С другой стороны, это же слово, учитывая неразделенный характер политики, можно было применить и по отношению к тому, кто считает сферу "частного" неполитической. Ведь полис в отличие от государства не делит жизнь составляющих его людей на "публичную" - отчужденную государству, и "частную" - от него автономную.

И в целом именно древнегреческое понимание политики является классическим, традиционным и естественным. Римское же, относящее политику только к сфере публичного, является модернистской инновацией, связанной с общим процессом вырождения Западной цивилизации. К сожалению, приходится констатировать, что сознание и подсознание мусульман сегодня находится во многом под гнетом именно этой, чуждой Исламу западной политической культуры и традиции. Отсюда и совершенно недопустимое для Ислама понимание политики как сферы "публичного", не касающейся "частной" жизни отдельного муслима. На самом деле, как уже было сказано, это в корне неверно, так как сущностью политики является не публичность, а власть и все связанное с ней.

Ислам - это всеобъемлющий закон, а что такое закон как не атрибут власти, не ее реализация вовне? Закон Аллаха (с.т.) и есть следствие Его власти, человек же, мусульманин, поставлен на земле как халиф, наместник, т.е. для осуществления властных полномочий по установлению, соблюдению и защите Закона Аллаха. Эта сфера, однако, касается абсолютно всего, что связано с Исламом. И "частное", и "публичное" в Исламе в равной степени являются и Сунной, т.е. интегральной (единой) Традицией, и Джамаатом, т.е. Политикой - делом сообщества мусульман, объединенных властью "ахль уль амр". Поэтому я и говорю еще раз - понятие исламской политики соответствует понятию "интегрального ислама" или, что лучше - Ахль ус-Сунна валь Джамаат - последователи Сунны (Закона), объединенные в Джамаат. Попытки же отделить частную жизнь и частный смысл жизни мусульманина от политики, как и попытки отделить политику от сферы частной жизни, отнеся ее только к публичному, являются в равной степени несоответствующими Исламу.

Харун ар-Руси, март 2005 г.

Читать дальше...

Еще раз о монизме

Как мы уже писали, обвинение в монизме мало волнует нас, т.к. мы мыслим не в категориях куффаров-религоведов, а в чисто исламских категориях. Поэтому нас заботит, чтобы наш Таухид был свободен от хулюля и иттихада, и, хвала Аллаху, мы уверенны в этом.

Тем не менее... В одном из своих дарсов Шейх, хафизу-Ллах, прямо говорит: "мы - не монисты..." Мы, как и Шейх аль-Акбар, признаем, что есть Аллах и есть масиу-Ллах, т.е. то, что Им не является, не смешанно с Ним и отделено от Него.

Можно ли в таком случае сказать, что мы тоже дуалисты? Нет, хвала Аллаху, ибо есть принципиальное отличие между нашей и их позициями.

Мы признаем, что есть Аллах и масиу-Ллах, но мы говорим, что масиу-Ллах производно от Аллаха и есть ничто иное, как Его проявление (таджали).

Мы не дуалисты потому, что не признаем существования второй, автономной реальности, например, несотворенного зла (шииты), несотворенных ограничений (ваххабиты, Усеймин), пустотного Ничто, из которого де создано Бытие и которым оно де является (нигилисты) или проявленной реальности Абсолюта, параллельной анти-реальности Анти-Абсолюта (Джемаль).

Мы признаем только одну истинную реальность (Единство Бытия) - Существование Аллаха. И мы признаем, что проявлением этого Существования являются сотворенные, т.е. извлеченные Им из Своего Знания вещи, которые тем не менее не есть Он.

Читать дальше...

Шейхи и движение души

Возможно, один из самых фундаментальных аятов Корана для Тарики Суфия:

"Вы будете переходить из состояния в состояние (постоянно меняться)".

Это касается любой души. И осознав всю истинность этого аята, наглядно понимаешь правоту речения одного из аулия:

"У кого нет шейха, его шейхом будет шайтан".

Да, шайтан, будь он проклят, или собственные страсти, не суть.

Движение и перемены, происходящие в отсутствии живого (и, значит, оживляющего!) наставника, путеводителя, с огромной вероятностью идут к убытку для души.

Напротив, при наличии шейха мы блуждаем по лабиринту, но держимся за путеводную нить, уповая, что это не позволит нам сбиться.

И так от стоянки к стоянке, от макама к макаму...

Читать дальше...

Вторая Родина

Федор Михайлович Достоевский как-то написал, что "у всякого русского есть две родины: Святая Русь и Европа". Не уверен, что сие применимо ко всякому русскому, ибо, как показывает опыт, далеко не всякий русский считает и чувствует себя европейцем. Однако применительно к особой породе русских европейцев это, безусловно, верно, чему есть огромное количество подтверждений в классической русской культуре.

Ну, а как быть с русскими европейцами, принявшими Ислам, и осознающими себя русскими европейскими мусульманами? Можно ли сказать, что у них теперь аж три родины: Россия, Европа и Исламский мир?

И да, и нет. Да, потому, что духовные центры и то, что применительно к Европе Илья Глазунов назвал "святыми камнями" для русских европейских мусульман находятся главным образом в коренных исламских землях, а не в России или Европе.

А почему же нет? Потому, что "Исламский мир" - понятие достаточно широкое, тогда как родина - вполне узкое.

Конечно, мечети или мазары, где бы они ни были, остаются для меня "святыми камнями", но при этом, не покривив душой, я не смогу считать своей родиной, скажем, Киргизию или Пакистан - страны, где они могут находиться. Ибо понятие родины предполагает кроме прочего обоюдную комплиментарность, что и отличает ее от святыни, вполне могущей подразумевать одностороннюю связь человека с ней.

Есть ли сегодня страна, готовая стать второй родиной для любого мусульманина, где бы он ни жил? Хвала Аллаху, такая страна есть и это та же страна, которая была подобной родиной для всех мусульман на протяжении последней половины тысячелетия. Никто иной как действующий президент Турции Абдуллах Гюль прямо заявляет следующее:

"Турция является второй родиной для каждого мусульманина..."

Учитывая огромное количество мухаджиров со всего мира, живущих в Турции, язык не поворачивается сказать, что эта фраза является дешевым лозунгом. И именно поэтому важно понять, чем является Турция для нас, русских европейских мусульман? Если Россия и Европа - наши две первые родины, является ли Турция третьей родиной для нас?

Нет, Турция не является для нас третьей родиной, но является второй - как для мусульман и как для европейцев. Ибо Османская цивилизация, являющаяся фундаментом Турции, есть такая же Европейская цивилизация, как Западноевропейская и Восточноевропейская (поствизантийская) цивилизация "Москвы - Третьего Рима". Больше того, Османская цивилизация может считаться неовизантийской с куда большим основанием, чем Российская, а Стамбул - Третьим Римом с куда большими, чем Москва.

Османская цивилизация не есть ублюдочный гибрид под названием "евроислам", который не является ни Исламом, ни Европой, но аутентичное воплощение обоих принципов сразу. Находясь в Стамбуле и общаясь в исламских кругах, мне приходилось видеть, как относятся к Стамбулу и Турции не только мусульмане-тюрки, но и мусульмане с явно выраженными славянскими лицами - боснийцы, или те же албанцы. И для первых, и для вторых османская земля есть нечто большее, чем просто "Исламский мир" - это реально Вторая родина.

Действительно, любая цивилизационная идентичность требует наличия мощного имперского центра, вокруг которого она выстраивается. Такого центра нет ни у боснийцев, ни у албанцев, хотя у них и есть свои родины.

У нас, русских мусульман, есть своя родина - Россия, у которой есть два таких центра - Петербург и Москва. Это часть нашего национального, культурного и исторического наследия, которое мы любим и от которого не отказываемся. Это часть нашей идентичности как русских и как европейцев. Однако, смотря правде в глаза, надо признать, что идентичность исламской общности русских европейцев вокруг этих двух центров не может быть выстроена. Если боснийцам и албанцам в своих исламских родинах не достает имперского размаха, то у нашей имперской родины не хватает для этого как раз исламской традиции и духовной вертикали. Возможно когда-то в России или Европе появится новый цивилизационный центр, вокруг которого сможет выстроиться новая цивилизационная общность европейских мусульман. Как знать, не будет ли таким центром, ни третий и не второй, но самый настоящий первый Рим, открытие которого для Ислама предсказано в хадисе Пророка, мир ему и молитва...

Пока же этого не произошло, как и албанцы с боснийцами, хотя и по другим основаниям, мы русские европейские мусульмане нуждаемся в символическом центре, вокруг которого может выстраиваться наша новая цивилизационная идентичность.

Конечно, для каких-то русских мусульман центрами их притяжения могут быть Каир, Дамаск или даже Карачи. Для них, однако, характерно отсутствие какой-либо воли к формированию цельной общности с четкими геокультурными ориентирами и маркерами.

У нас в НОРМ такая воля есть, поэтому нам нужен и такой центр. Им может стать только Третий Рим, но не Москва - Стамбул. Москве нужно вернуть ее сущность национального русского города, избавленного от византийской мании, т.к. после посещения Айя Софи в Стамбуле претензии Москвы на этот статус уже не могут восприниматься без усмешки. Претензии неоправданные, однако, они стоили нам как нации ой какой большой цены.

Инша-Аллах, именно неоосманскому ядру будет суждено стать бастионом для зарождения новой европейской исламской цивилизации и обновления европейской культуры на основе Таухида. В этом смысле не только для русских - для немецких, испанских, английских и т.п. мусульман именно Стамбул должен стать символом их Второй родины - Единой и Исламской Европы.

Это город, в который мы должны ездить и возить своих детей, прививая им любовь к нему как к центру нашей второй родины. Европейской и исламской одновременно.

Харун ар-Руси, Стамбул-Москва

Читать дальше...

Свадьба в одном из сообществ "Мурабитун"

Читать дальше...

Азан, как его делали Салафы Медины

Читать дальше...

Тавфиз

"Аллах на Троне, над седьмым небом..."

Шейх, да хранит его Аллах, говорит:

"Есть группа людей, которые, сталкиваясь с этими изумительными айятами Корана (и хадисами, как в данном случае - прим.), не соединяют и не антропоморфизируют и не говорят: «это подобно человеку, это надо понимать буквально», и при этом ни на полшага не внедряются в зону та’уиля. Та'уиль, это когда вы интерпретируете нечто, говоря: «что ж, это надо понимать особым образом», и придаете своего рода секретный смысл этому. Например, нельзя использовать та’уиль для описания отношений человека с духами (джиннами). Эта группа людей не использует та’уиль, они говорят: «я не знаю».

Простое предложение – “Я не знаю”, но оно позволяет нам избежать уподобления чего-либо Аллаху или связывания Аллаха с чем-либо, поскольку Аллаx, субханаху уа та’аля, сказал в Суре аш-Шура (Совет, 42:11):

«Нет ничего подобного Ему».

Сталкиваясь с подобным, Ариф говорит: “Я не знаю”, поскольку, “Нет ничего подобного Ему”. Поэтому Арифы ограждены от та’уиля, ведь они не выявляют в утверждении скрытый смысл и не дают разного рода конспирологических толкований. Они также ограждены от татиля – отрицания Атрибутов. Они не отрицают Атрибуты силы, не сомневаются в том, что Он может действовать согласно Своему желанию. Эта группа очищает свои сердца от домыслов и спекуляций и утверждает: “Мы подготовили себя к Истине. Да будет Его Величие возвышено”.

Следовательно, мы не можем достичь уровня ма’арифата путем простой рефлексии и исследования. В этом заключается отличие между элитой Арифов и мутакалимами как людьми доктрины и интеллекта, а также мухаддисами, которые иногда даже способны подделывать хадисы для обоснования своих доводов. Арифы находятся в движении, они должны идти по пути, это и есть Тарикат ас-Суфийя.

Они должны идти по пути, иначе они станут мунафиками, дурно думающими об улемах! Они должны освободить свои сердца от логических спекуляций. Они должны сидеть с Аллаxом в зикре на том, что Мухйид-дин Ибн аль-Араби назвал Ковром Адаба, и, находясь в состянии муракабы, исследовать свои собственные сердца".

Читать дальше...

Барака

Шейх, да хранит его Аллах, говорит:

"Барака от хадрат ар-Раббани, присутствия Господа. Тот, кто отрицает бараку, отрицает, что Аллах Живой, Который не умирает. Для муслима барака в Черном Камне, в Раудате, в Лейлят уль-Кадр. Для мумина барака в мечети, в захоронениях аулия - без ширка и бида'а, потому что чтобы ощутить ее, ничего не нужно делать - и в присутствии праведников. Для мухсина барака в каждом дереве и каждом камне и каждом цветке и каждом лице и каждой звезде. Табарак-Аллах".

Читать дальше...

Амаль: основы

Когда 'Мурабитун' говорит: 'Амаль', мало кто понимает, о чем идет речь. Обычно думают, амаль - источник фикха, специфика маликитского мазхаба. Но нет, Амаль - сам по себе мазхаб, подход, манхадж.

Амаль - это точка, где не примиряются, но сливаются воедино истинный суфизм с истинным салафизмом.

Всю Умму в этом плане можно разделить не на две, как говорят обычно, но на три группы. Первые две: ахль хадис и ахль рай - люди текста и люди мнения. Третья - люди Амаля, т.е. живой и целостной традиции.

Ахль хадис в чистом виде - это ваххабиты.

Чистые ахль рай - философы, мутазилиты, модернисты.

Ахль Амаль - суннитские традиционалисты в чистом виде и, в первую очередь, суфийские салафиты.

Это мазхаб, который поверх четырех мазхабов. Не осознавая его, формальный маликит может и не принадлежать к нему. Напротив, шафиит Аль Газали, рахимаху-Ллах, был именно этого мазхаба. И даже Ибн Таймия, ханбалит, апологизировал его - Мединский путь, мединский мазхаб.

Амаль ахль Мадина, метод Амаля - это учение нашего Шейха, хафизу-Ллах, важнейшее основание 'Мурабитуна'.

Это то, о чем одна из его важнейших книг 'Корни исламского образования':

http://bewley.virtualave.net/Root.html

И это то, о чем он собирается выпустить следующую книгу из курса лекций - 'The book of Amal', третью по счету после 'The book of Tawheed' и 'The book of hubb'.

Читать дальше...

Махдизм Vs "Вахдат аль вуджут"

Один из рафидитов-имамитов как-то высказался в том смысле, что он не приемлет доктрину "вахдат аль вуджут", т.к. она де претендует на то, что по праву принадлежит исключительно "сокрытому имаму".

Т.к. "вахдат аль вуджут" есть ни что иное как утверждение о присутствии Атрибутов и Сущности Аллаха (Аль-Хакк) рядом с каждой формой, сотворенной благодаря Истине (билль-Хакк), попробуем перевести это с шиитского на русский.

Рафидиты отрицают "вахдат аль вуджут", потому, что, с их точки зрения, Аллах занимает в ней место... двенадцатого имама.

Аллах занимает место имама... Субхана-Ллах!

Я могу понять логику невежественных ваххабитов, которые обвиняют суфиев, что они ставят шейхов на место Аллаха. Эти обвинения хотя и глупы и исходят из непонимания природы наставничества, но в сути своей имеют правильную, таухидную основу.

Но если отвергнуть присутствие Аллаха из-за того, что оно не оставляет место "сокрытому имаму" (это, действительно так) - это не ширк, то я не знаю, что тогда есть ширк.

Конечно, их логика понятна, т.к. любой вариант махдизма кроме суфийского махдизма представляет собой ничто иное иное как нигилизм. Ведь религиозные формы нигилизма в принципе немыслимы без мессианизма.

Присутствие Аллаха освобождает от необходимости отсутствия "скрытого имама". Но вера в такое отсутствие порождена ничем иным, как болезнью нигилизма, ощущением бессмысленности и безблагостности бытия, невозможностью ощутить присутствие Бога здесь и сейчас.

Это болезнь. Но больные люди, как известно, делятся на два вида. Одни из них понимают, что болезнь - это плохо, и ищут доктора. Другие, напротив, смертельно боятся расстаться со своей болезнью, так как сама мысль о том, что на мир можно смотреть через призму внутреннего мира и здоровья, вызывает у них ужас.

Фатиха.

Читать дальше...

Апофеоз нигилизма

Апологет нигилизма в "исламской" обертке Гейдар Джемаль пишет: "Аллах абсолютно трансцендентен и дан нам только в посланничестве пророков, но никоим образом не в опыте, интуиции или созерцании. Вера в Аллаха есть интеллектуально-волевое утверждение того, что нам безусловно не дано".

Лучше и не выразишь кредо этих людей и духовную (точнее, бездуховную) подоплеку всего их "политического ислама".

Действительно, если внутри тебя пустота и кризис, от которых ты не можешь или не хочешь избавиться, все, что тебе остается - успокоить себя тем, что твоя де провиденциальная миссия заключается в том, чтобы и быть этим ходячим носителем "кризиса и противоречия внутри Бытия". Не понимая того, что кризис этот не внутри бытия, но внутри тебя, как разруха, по профессору Преображенскому, не в клозетах, а в головах.

И там, как и здесь ситуация точь в точь одна. Вместо того, чтобы устранять этот кризис внутри себя ("разруху в головах"), швондеры всех мастей будут всегда предпочитать петь песни про "суровые годы уходят, борьбы за свободу страны, за ними другие приходят, они будут тоже трудны..." (вариант - рассказывать сказки про "волю к власти как оборотную сторону воли к смерти").

Клянусь Аллахом, бывший ваххабит, я свидетельствую, что такой дистиллированный нигилизм не присущ даже ваххабитам. Даже у ваххабитов присутствует понимание и ощущение баракятности тех или иных аспектов бытия, того, что иман - не только "интеллектуально-волевое", но и бытийное состояние.

Конечно, по способности ощущать это "третье измерение бытия", они и рядом не стоят с суфиями, традиционалистами. Но все же в какой-то минимально необходимой степени это присуще и им, больше того, никому из них не придет в голову утверждать обратное.

В фундаментальном по своей важности хадисе-кудси приводятся Слова Аллаха:

"Вмещают Меня не небо и земля, а сердце верующего" (Ахмад бин Ханбаль, Китаб аз-Зухд).

А те, кто сами закрывают свои сердца для этого, о них, должно быть Аллах сказал другое:

"Аллах запечатал их сердца и слух, а на глазах у них пелена..."

Читать дальше...

Универсальность Истины и эксклюзивность спасения

Еще одним вызовом, который некоторые невежды-нигилисты бросают Шейх аль Акбару, является обвинение в том, что он признавал причастными к Истине не только мусульман, но и кафиров, даже многобожников. Из этого делается вывод, что именно идеи Ибн Араби лежат в основе экуменической перениалистской доктрины Рене Генона с его 'универсальной примордиальной традицией', 'трансцендентным единством традиционных религий' и прочим куфром. Более того, делается совершенно возмутительный в своем невежестве вывод, что именно Генон «стал наиболее адекватным «излагателем» традиционной метафизики. Будучи последователем Мухиддина ибн Араби, он довел до максимума и поставил все точки над i в изложении учения о тождестве всех традиций и религий и о верховном статусе и кастовом союзе жречества независимо от конфессий».

Если будет на то Милость Господня, о шарлатане Геноне мы еще поговорим, чтобы показать, что это такой же мыльный пузырь и такое же пустое место для Ислама как его мнимые оппоненты вроде Гейдара Джемаля.

Сейчас же обратимся к идее Шейх аль Акбара, которую ему ставят в вину. В частности, приводят его высказывания о том, что и Фараон, и мекканские мушрики по-своему тоже поклонялись Аллаху.

Однако то, что мекканские мушрики признавали Аллаха и по-своему поклонялись ему, это среди мусульман факт настолько общеизвестный, что поражаешься, каким же невеждой надо быть, чтобы делать из этого жаренную сенсацию. Ваххабиты на этом основании даже обвиняют суннитов в том, что они уподобляются этим мушрикам, которые признавали Аллаха, но совершали ширк. Идут жаркие споры, нарушали ли мекканские мушрики только Таухид аль-Уллюхийя или у них не было даже Таухида ар-Руббубийя.

Словом, нет никакой сенсации и никаких разногласий в том, что в Аллаха мекканские мушрики верили. Но при этом также нет никаких сомнений, что они были кафирами и мушриками, которым их вера в Аллаха не поможет в Судный день. Ну, а видимое противоречие между этими двумя тезисами мы раскроем позже.

Теперь обратимся к вопросу о причастности к Истине мекканских мушриков, Фараона и других неверных. Осознать эту мысль Шейх аль Акбара можно только в связи с его глубоким, суфийским пониманием Таухида, на которое тоже навешен ярлык - 'Вахдат аль Вуджут'.

Напомним, о чем идет речь. О том, что мир не является иллюзией, как хотят представить индуисты с буддистами. Но и о том, что мир не является тем враждебным, безблагостным Ничто, противостоящим Аллаху, как это представляют себе дуалисты и нигилисты.

Повторим еще раз слова нашего Шейха Абдулькадыра ас-Суфи:

"Не забывайте, что вещи не могут быть созданы из ничто. “Из ничего получается ничто”, как-то сказал Шекспир. Точно также не-существующее не может манифестировать себя как существующее, как одна из бытийных форм. Ничто не может служить основанием для возникновения. Аллаx же превыше всех ограничений и всего, что с ним могут сравнивать. Все возникает и случается благодаря Его Свету. Аллаx проявляет Себя через сотваренные объекты, через сущность вещей, созданную Им через Его Знание. Потому, тварное может обладать атрибутами знания, видения, воли через Его знание.

Аллах, субханаху уа та'аля, являет Себя в в связи с сущностью вещей, скрытых в Его Сущности и коренящихся в Его Атрибуте Знания. Это через Его знание Он разрешает вещам появиться. Они появляются по Его Приказу: «Кун!». Ему достаточно сказать вещи: «Кун!» и она есть.

Хальк, сотваренные вещи приходят в сотваренную реальность посредством явления Аллаха, субханаху уа та'аля, с Его Именем Аль-Халик, Истинный. Творец – это Атрибут Того Единственного, являющегося Реальностью, Сущностью, Истиной, возвышенного надо всем, что могут Ему приписать. Знаменитый шейх Джами сказал: “Сущности вещей являются зеркалами, в которых Аллаx отражает Самого Себя. Либо иначе, Существование Аллаxа является зеркалом, в котором отражаются сущности форм”. Шейх аль-Акбар Ибн Аль-Араби сказал: “Аллаx является твоим зеркалом в котором ты можешь видеть себя, а ты – Его зеркало, в котором Он видит Свои Имена и их действия”.

В своей 'Книге Таухида' Шейх, хафизу-Ллах, приводит множество аятов и хадисов, а также их толкований учеными, проясняющих этот вопрос. В Исламе в отличие от шиизма с его мутазилитскими установками мы не знаем никакой 'объективной истины' или 'объективной справедливости'. Истина и Справедливость для нас ничто иное, как Атрибуты и Имена Аллаха, явленные в мире.

Больше того, если Справедливость это один из Атрибутов Бога, то такое Его Имя как Аль-Хакк (Истина) или такой Атрибут как Вадж (Лик) многими авторитетнейшими учеными рассматривались как синонимы и определения Сущности Аллаха.

Теперь, как это делает Шейх в 'Книге Таухида', обратимся к крайне важному аяту Корана, где говорится:

«Он сотворил небеса и землю с Истиной (билль-Хакк). Превыше Он тех, кому они поклоняются наряду с Ним».

Не будем забывать, что в отличие от некоторых невежд шейх Ибн Араби был не только алимом, но многими признавался даже муджтахидом своего времени. Опираясь на абсолютно каноническое понимание Корана, Шейх аль Акбар указывал на очевидную вещь - мир творений и форм существует постольку и потому, что существует и приведен к жизни 'с Истиной' - 'биль-Хакк'. При этом еще раз повторим, что Истина существует рядом с каждой сотворенной вещью без всякого воплощения, смешения и ограничения, но с непреодолимой границей между Творцом и тварью.

Как это можно совместить? Это подробно и блестяще объясняет наш Шейх в 'Книге Таухида', поэтому проявим терпение и подождем ее скорого перевода и издания, инша Аллах.

Так вот, если Истина существует с каждым творением, то какие сомнения могут быть в том, что к ней тем или иным образом причастны не только мусульмане, но и кафиры? Конечно, причастны, т.к. сотворены 'с Истиной' - 'биль-Хакк'.

'Так, что же, получается - спросит читатель - выходит, что кафиры тоже находятся на Истине и по сути не отличаются от мусульман?' Нет, уважаемый читатель, не получается, и вот почему.

Все люди, все существа созданы с Истиной, приверженность Истине вложена в саму человеческую природу (фитру) и, больше того, еще до сотворения всех людей Аллах вывел их из чресел их праотцов, сыновей Адама, мир ему, чтобы заключить с ними Завет:

«Вот твой Господь вывел из поясниц сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве Я – не ваш Господь?» Они сказали: «Да, мы свидетельствуем». Это – для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: «Мы не знали этого».

Таким образом, чтобы соответствовать Истине, людям не нужно никакой революции против естества, как о том говорят дуалисты-нигилисты, а, напротив, нужно вернуться к своей фитре и пребывать в согласии с ней. Именно с этой миссией, когда люди отдаляются от Истины, и приходят пророки, мир им - с миссией очищения и исправления, с миссией возвращения, но не бунта и революции, как представляют нигилисты.

Этой Истине в свою очередь противостоит куфр, ширк.

Рассмотрим, что такое куфр. Куфр происходит от арабского слова 'каффара', т.е. 'покрывать', 'скрывать', 'прятать'.

Аллах предостерегает в Коране:

«Не облекайте Истину в ложь (не покрывайте Истину ложью) и не скрывайте Истину, тогда как вы знаете ее».

Таким образом, все встает на свои места. Истина находится рядом с каждым из нас, склонность к ней вложена в нашу природу, о чем говорится в хадисах, мы заключили с Ней Завет еще до нашего появления на свет, о чем говорится в Коране. Но можно принять эту Истину, а можно 'покрыть Ее ложью', 'смешать с ложью', 'спрятать', 'скрыть'.

Все очень просто. Первое - это путь Таухида и Ислама. Второе - куфра и ширка. Опять же, ширк даже этимологически это не полное отрицание Истины, это 'уравнивание двух неравных вещей'. Уравнивание Аллаха и тагута, Истины и лжи.

Все встает на свои места. Мекканцы времен джахилии (кроме ханифов) верили в Аллаха, но они уравнивали Аллаха с идолами, совершали ширк. И они были кафирами, т.к. смешали Истину с ложью, покрыли Ее ей.

Аллах говорит в Коране:

«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает».

Не обязательно полного неверия, даже при наличии веры в Аллаха, ширка, т.е. утраты Таухида достаточно для погибели. Напротив, в хадисе-кудси сказано:

«Ля илляха иль Аллах – это Моя крепость. Кто войдет в нее, тот спасется от мук Ада».

Подытожим эти рассуждения. Да, каждый из людей и творений Аллаха так или иначе причастен к Истине, ибо сотворен 'с Истиной' и приведен к существованию благодаря Ей. Но само по себе для его положения в этом и следующем мире это еще ничего не значит.

В логике существуют такие категории как 'необходимое условие' и 'достаточное условие'. Так вот, простая причастность к Истине и ее частичное признание не является достаточным условием для нахождения на ее пути и спасения человека.

Таким условием, как это следует из множества хадисов, является произнесение и следование 'Ля илляха иль Аллах', т.е. наличие у человека Таухида.

На этом сходятся все исламские ученые, все шейхи тасавуфа. Не исключение, конечно, и Шейх аль Акбар. Попытка же приписать ему обратное на основании каких-то непонятых невеждами его слов, есть не более, чем постыдное словоблудие. Держаться от него подальше - обязанность каждого мюрида и просто мусульманина.

Читать дальше...

Вахдат аль Вуджут, пантеизм и монизм; ашаритская акыда

''Вахдат аль вуджут' - это монизм и пантеизм', - набивший оскомину тезис, который то и дело приходится слышать или читать вновь и вновь. Но что есть 'Вахдат аль вуджут' и что есть эти монизм с пантеизмом, которыми нас то и дело пугают?

Вот что пишет шейх Абдулькадыр ас-Суфи о самом термине 'Вахдат аль Вуджут', приписываемом Шейху аль Акбару:

«Люди говорят о ‘Вахдат аль вуджут’, хотя этот термин ни разу не встречается ни в одной из более чем четырехсот книг Ибн аль-Араби».

Что же это за доктрина, которую приписывают Шейху аль Акбару, называя ее 'Вахдат аль Вуджут'? Это доктрина тождества творения и Творца? Наш Шейх пишет об этом, цитируя Шейх аль Акбара:

«Шейх ибн аль-Араби говорит: “Нет предела рабству. Нет границы, через которую можно перейти от твари к Творцу. Абсурдно предположить, что Творец в Своей неограниченности позволит Себе стать рабом. Он Своей мудростью, определил пути творения».

Исповедуем ли мы, суфии, считающие Мухийдина Ибн Араби, куддусу сирху, Вали Аллаха и Шейхом аль Акбаром, доктрину Единства Бытия? И как мы понимаем это Единство? Вот что об этом пишет наш Шейх в своей 'Книге Таухида':

«Нам осталось рассказать о четырех позициях в классификации, которая поможет нам усвоить все вышескзанное.

Видящий только феномены, созданные вещи, инобытие, находится в помрачении. Его называют махджуб.

Тот, кто отождествляет феномены с Хакк, тот, кто говорит: «Бог находится в мире, Бог есть сам мир», он – иллюзионист. Его называют махдзуб.

Опьяненный вином единства, который говорит: «Есть только Аллах!», опьянен любовью к Аллаху. Он полностью растворился в могуществе Аллаха и его называют мадждуб.

Но истинно любим Аллахом тот, кто различает между инаковостью творения и тождеством Творца. Это махбуб.

Итак, перед нами четыре типа – махджуб, махдзуб, маджуб и махбуб. Первый видит только инаковость и находится в тумане. Это материалист. Тот, кто отождествляет феномены с Хакк (Истиной), называется махдзубом. Опьяненный вином Его единства, растворенный в Божественном есть маджуб. Но тот, кто различает между инаковостью и тождеством, любим Им, и это махбуб. Это четыре уровня знания».

Это и есть наш 'Вахдат аль Вуджут'.

Теперь на счет монизма и пантеизма, которыми нас пугают. Нас пугают, а нам не страшно. Почему? Потому, что в Исламе, в исламской акыде и каламе мы оперируем не терминами, придуманными философами-куфарами и наделенными ими особыми смыслами. Нет, мы оперируем собственными терминами исламского богословия, которые отражают внутреннюю логику Ислама, а не навязываемую нам логику куфаров религоведов и философов.

Мы не определяем свою религию, наш Дин как 'монотеизм', соответственно, не испугаешь нас и противопоставлением ему 'монизма'. Пречист Аллах от того, что Ему приписывают кафиры и заблудшие, а нашей религией является Таухид, который основан на признании Единства и Единственности Аллаха в Господстве, обладании Его Именами и Атрибутами и Единстве Его Сущности.

Что противоположно 'авраамическому монотеизму', который исповедуют некоторые, нам неинтересно, будь это монизм, пантеизм или что-то еще.

Мы же исповедуем Таухид и нам важно, чтобы этот Таухид был избавлен от хулюля, иттихада, ташбиха или ширка. Хвала Аллаху, наши убеждения и то, что мы через нашего Шейха взяли от Шейха аль Акбара, да будет Аллах доволен ими обоими, свободны от этого.

Мы отрицаем воплощение Аллаха в форме, как и отрицаем какое-либо Его смешение с тем или иным творением. Надо быть идиотом, чтобы после этого считать нас 'пантеистами', но если с этой оговоркой нас назовут 'монистами' мы не возражаем, хотя не это наши убеждения.

Мы отрицаем идею об иллюзорности бытия, напротив, утверждая, что Бытие истинно постольку и потому, что приведено к существованию 'с Истиной' - 'биль-Хакк', будучи формой проявления (таджалийят) Аллаха.

Если приняв и это утверждение, кто-то продолжит говорить о нашем 'монизме', то мы, Хвала Аллаху, не видим проблем в таком 'монизме'. В то время как в 'дуализме' еретиков мы как раз видим проблемы и эти проблемы - не ярлыки философов, а реальные и страшные заблуждения, такие как ширк или ташбих.

Что касается наших убеждений, то они полностью в соответствии с внешними рамками имамов Тахави и Ашари, да будет с ними милость Аллаха. Никто нам не припишет хулюля или иттихада, а максимум, что пытаются приписать - мутазилитское заблуждение в вопросе об Атрибутах и Сущности. Но и это неправда, т.к. в отличие от мутазилитов Шейх аль Акбар никогда не отрицал наличия у Аллаха Атрибутов. Не надо путать отрицание Атрибутов и утверждение о том, что Атрибуты неотделимы от Сущности и не могут существовать отдельно от Нее.

Если это так, какие тут проблемы? Если же кто-то утверждает обратное, чем он будет отличаться от христиан с их учением о 'Троице'?

Таухид суфиев - это океан, в котором кроме видимых берегов есть еще скрытая от глаз бездонная глубина. Берега - это внешние рамки исламской акыды. И если кому-то кажется, что суфии за них заплыли, пусть протрет сво очи - это оптический обман. Суфизм, если он истинный, не выходит за берега океана. То, что его интересует - это его глубина.

Читать дальше...

Традиционный Ислам

Харун ар-Руси

В российской исламской среде принято считать, что понятие "традиционный ислам" является изобретением сугубо доморощенного мусульманского официоза. Однако это не так. Понятие "традиционный ислам" используется его приверженцами и в Африке, и в Европе, и в Америке, в других регионах и странах. И вкладывается в него вполне определенный смысл, подразумевая под традиционным исламом наполнение в виде: 1) ашаритско-матуридитская акыда, 2) четыре мазхаба и 3) суфизм.

Исходя из этого понимания "традиционного ислама" (конечно же, не совпадающего с пониманием многих российских деятелей, называющих таковым "народный ислам") можно утверждать о полной тождественности между понятиями "традиционалист" и "суннит" в Исламе. При двух, однако, условиях.

1) Если под традиционалистами иметь в виду именно что добрых суннитов, а не перениалистов, генонистов, шуонистов, корбенистов и прочих, к Исламу отношения вообще не имеющих;
2) Если под суннитами подразумевать именно что исламских традиционалистов, а не внутриисламских протестантов и модернистов ("салафитов", "реформаторов", ихвановцев, кардавистов и т.п.).

В этом случае у нас появится ясность еще по одному принципиальному вопросу, а именно по поводу идентификации тех или иных групп в Исламе или около него как "суннитов" или "шиитов". Мы должны четко и бесповоротно осознать, что разделение Ислама на "два основных направления" в виде "суннитского ислама" и "шиитского ислама" не имеет ничего общего с Истиной и Религией Истины - Дин уль Хакк.

Проблем в результате этой ошибки возникает обычно две.

Первое, непонимание многими мусульманами того, что то, что востоковеды навязывают нам в качестве "шиитского ислама" вообще Исламом не является и относится к нему таким же образом, как другие псевдоисламские религии: бахаизм, ахмадизм и т.п.

Второе, что не является корректной идентификация как "суннитов" по принципу от обратного, т.е., когда все, кто не являются шиитами, записываются в "сунниты".

На самом же деле, истина заключается в том, что те, кого в таком понимании определяют как "суннитов", являются просто мусульманами (тогда как шииты не являются таковыми), что же касается суннитов в подлинном смысле этого слова, то ими являются только последователи традиционного ислама в том смысле, который был изложен выше.

А Аллаху о том ведомо лучше.

Читать дальше...

Романтизм, Хавф и Хубб; The book of Hubb

Есть любовь как спокойное, глубокое, твердое чувство, основанное на связи и рождающееся, как правило, из привязанности. Специфика этого чувства заключается в том, что по прошествии некоторого времени ты отдаешь себе отчет в том, что, да, я люблю именно этого человека, он мне дорог таким, какой он есть.

Страсть, любовное опьянение имеют принципиально иную природу. Почти никогда мы не знаем, да и не хотим знать объекта своей страсти, и любим не реального человека, но идеальный образ, в любви к которому готовы сгореть без остатка.

Это романтизм.

Нигилисты и холодные рационалисты от Ислама утверждают, что это чувство не имеет право на существование. Харун Яхья прямо и не без основания утверждает: 'Романтизм - орудие сатаны'.

Однако есть романтизм гуманистический, то, что вслед за Ницше можно было бы назвать 'человеческим, слишком человеческим', а есть и другой пласт этого романтизма.

Если человек, женщина по определению не является истинным объектом страсти и любовного опьянения, то и истинная природа романтизма никак не может быть редуцирована к гуманизму.

Романтизм обычно ассоциируется с женским началом. Это правильно в глубинной сути, но не с точки зрения внешнего плана, о котором рассуждают. Здесь, напротив, необходимо помнить, что творцами романтической поэзии, прозы, музыки, живописи, скульптуры, других видов и произведений искусства являются почти исключительно мужчины. Именно они, окрыленные страстной любовью к своим музам, дамам своих сердец, создают все это. Сами же музы и дамы, напротив, в большинстве случаев оказываются абсолютно не романтичны, но примитивны, материалистичны, зачастую, просто психически больны. Тогда-то и становится предельно ясно, что идеал, в виде которого они предстают, создан самим мужчиной (или наоборот). Мужчиной, которым движет страсть и любовь к женщине, но не конкретной, а к полюсу, противоположному ему, но способному дать ему обретение полноты, когда из соединения + и - рождается искомый ток, вспышка страсти.

Романтизм, конечно, является орудием сатаны, если образ конкретной женщины становится для мужчины (или наоборот) идолом, служению которому он посвящает свою жизнь.

Но речь идет о неверном объекте, а не чувстве. Можно ли порицать, скажем, страх? Можно, если страх перед творением парализует раба Аллаха, вынуждая его к ослушанию своего Творца. Однако если страх перед Аллахом будет сильнее, этого не случится. Вот что об этом говорит шейх Абдулькадыр ас-Суфи, хафизу-Ллах:

«Слово «хавф» означает страх, именно актуальный страх. Это не психологическое, а физическое состояние. Хавф это состояние, охватывающее тело при встрече с разъяренным тигром. Аллах, субханаху уа та’аля, говорит: «…не бойтесь их, а бойтесь меня, если вы верующие». То есть Аллах берет верующего и трансформирует всю его сущность».

И ровно то же можно сказать о любви. Сам Аллах Благой говорит в Коране:

«…но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее…»

Что такое Любовь? Это метафора? Или это синоним жертвенности, посвящения, самоотдачи? Да, но все это без страсти, без опьянения не дает Любовь. Любовь в ее высшем проявлении (агапэ) - это чувство, которое мы испытываем к женщине, чувство, которое затмевает глаза. Точно также, как и страх, если это настоящий, животный страх, он пробирает до основания, он парализует человека. Страх перед разъяренным тигром или сумасшедшая страсть к женщине.

Чувства - вот что является предметом суфизма. Если ты можешь испытывать страсть к женщине или страх перед тигром, а Аллаху оставляешь холодный разум, это не путь искренности, не искренний Таухид. Если же ты вообще лишен этих чувств, ты бытийный труп, 'Шива без Шакти'.

И только суфизм занимается тем, чтобы путь Любви и Страха был путем Таухида, и чтобы Таухид был для мусульманина не трезвым убеждением или жертвой, но сокровищем, переливающимся самыми яркими красками чувств и страстей.

Как этого достичь? Книги не дадут этого опыта. Мы писали, что рыцарям Средневековья было мало одного культа Девы Марии - чтобы переживать его бытийно, им была нужна дама сердца. Это метафора шейхов на самом деле и это то, для чего нужно наставничество. Как искренне полюбить Аллаха, не полюбив Пророка, мир ему? Но как мы полюбим Пророка, не видя его подобно сахабам? Только через любовь к шейху - носителю его рухани.

Тем не менее, имеющим такого шейха и находящимся на Пути, одну такую книгу можно порекомендовать. Это 'The book of Hubb' - 'Книга Любви' - сборник из нескольких лекций нашего Шейха, хафизу-Ллах, подобно 'Книге Таухида'. В нем подробно разобраны виды такой любви, стадии ее происхождения, приведены очень ценные цитаты и термины учителей тасавуфа.

Для того, кто обретет понимание природы истинной любви и страсти, романтизм уже не будет искушением Сатаны, но первым глотком того вина, после которого уже не бывает похмелья.

Читать дальше...

Ислам и женопочитание

Ведическая метафизика пола гласит: 'Шива без Шакти есть труп'. Так как Шива и Шакти символизируют собой мужское и женское проявления 'Абсолюта', сия максима предполагает бытийную неполноценность мужского начала, изолированного от своей 'второй половины'.

В Западной традиции признание этого принципа вылилось в почитание Девы Марии, метафизическим праобразом которой в нордической традиции был культ Белой Дамы. Преклонение перед женским принципом и женским началом, свойственное для многих арийских культур, вынуждает даже язычников-антихристиан говорить о феномене 'цивилизации Мадоны' (А.М.Иванов).

Хвала Аллаху, мы мусульмане исповедуем Таухид, т.е. доктрину, основой которой является признание единства и единственности Аллаха в 1) господстве и творении, 2) Его Именах и Атрибутах, 3) Его Сущности.

Мы считаем многобожием доктрину манифестации божеств из Абсолюта. Точно также мы считаем неверной доктрину богорождения, идею о том, что у Бога (пусть даже в ипостаси 'Сына') есть мать. Пречист Аллах от того, что Ему приписывают, не рождал и не был рожден, нет у Него ни отца, ни матери, ни супруги, ни дочери, ни сына.

И враги, и некоторые последователи Ислама из этого делают вывод, что Таухид есть своего рода 'фаллоцентрический теизм', принижающий или даже отрицающий женское начало Бытия, подавляющий его и относящийся к нему сугубо утилитарно. В такой оптике за женским началом признаются исключительно гуманитарные или социальные права, но как бытийный принцип оно воспринимается как нечто негативное. Это позволяет некоторым именно по этой линии проводить водораздел между 'Востоком', к которому относят и 'фаллоцентрическо-теистский Ислам', и 'Западом', основой которого считают 'вагиноцентрическое Христианство'.

Конечно, при этом игнорируются и женопоклоннические элементы в культуре и традициях многих восточных народов, и, напротив, жесткий фалоцентризм, то и дело прорывавшийся у народов западных. Обобщение основано на том, что 'Восток' сегодня редуцируется к Исламу, метафизическая ориентация которого в вопросах пола многим кажется однозначной.

Действительно, у Ислама есть внешние проявления, которые связаны с решительным утверждением мужского превосходства в семье и обществе, отрицанием феминизма, высшим духовным воплощением которого является довлеющий культ женских божеств, как известно, уничтоженных Исламом в Аравии еще при жизни Посланника Аллаха, мир ему и молитва.

То, что в оптике Ислама идея равноправия полов или, тем более, женского превосходства в социальной либо политической сферах является глубокой аномалией, предельно очевидно.

'Мужья стоят над женами...' - этот коранический аят поистине является квинтэссенцией исламского взгляда на соотношение полов в социально-политической сфере.

Однако Ислам - это не только Шариат, но и Хакикат. Не только явное, но и тайное. Не только внешнее, но и внутреннее.

Шариат как Божественный Закон устанавливает внешние рамки, ограждая тем самым человека и общество от нарушения пропорций, коренящихся в Богоданной природе - Фитре. В частности, в том, что касается вопросов пола, он устанавливает нормы, защищающие как от вырождения начало мужское, так и от саморазрушения и деградации не менее важное женское начало.

Однако это никак не означает, что Ислам принижает женское начало и отказывает ему в признании его роли в мироздании.

В Коране во многих аятах указывается на парный принцип, который вложил в Свое мироздание Творец:

'Мы сотворили вас парами…'

'Итак, Мы создали вас мужчиной и женщиной, народами и племенами, чтобы вы знали друг друга...'

Эти и еще многие другие аяты и хадисы указывают на необходимость и естественность гармонии между двумя полами.

Тем не менее, в этом случае речь идет пока только о внешнем плане. Это неслучайно, ибо и речь пока шла лишь об Исламе Шариата. В Исламе Хакиката этот принцип обретает гораздо более глубокое измерение.

Конечно же, речь здесь идет не о шиизме с его культом Фатимы, нашей госпожи, да будет Аллах доволен ею. В этом случае, как и в случае с Христианством либо языческими верованиями, женский принцип был редуцирован к одному из сотворенных существ, что является закономерным следствием отсутствия или искажения Таухида.

Ислам Хакиката или Ма'арифата - это, конечно же суфийский Ислам, в котором только и раскрывается вся сокровенная глубина Истинного Таухида в вопросах бытийности пола.

Итак, 'Шива без Шакти есть труп'. И именно эта ориентация на 'труп', 'танатос', стремление к уничтожению бытийной полноценности закономерным образом характерно для любого нигилизма, в т.ч. рядящего себя и в исламские одежды.

Не всем дано выразить это в таких талантливых, мощных и доходчивых формах и образах, в которых это удалось сделать, например, 'исламскому' певцу нигилизма и некрофилии Гейдару Джемалю. Однако начиная с рафидизма, воплощением духа которого сегодня является революционный махдизм, до хариджизма, воплотившегося в наши дни в бедуинском ваххабизме, носителей подобных установок среди мусульман более, чем достаточно.

Что объединяет их всех между собой? Глубинная ненависть к самому мирозданию и представление о его дисгармонии. А так как гармония мироздания олицетворяется в первую очередь женским бытийным началом, эта установка естественным образом продуцирует онтологическое женоненавистничество, рождая на выходе культ и идеал бытийного 'трупа', в который неизбежно превращается 'Шива без Шакти'.

Западные рыцари, отважные воины и полноценные мужчины, которых упомянутый уже Джемаль пытается представить 'нигилистами-кшатриями' (почему 'кшатриями'? за что им так досталось?), искали Пути не только Служения, но и Любви и Страсти. Отсюда и столь обостренный культ Девы Марии, мир ей, присущий именно рыцарским орденам, и больше того, стремление к его максимально интенсивному бытийному переживанию через образ персональной 'Дамы Сердца', которой посвящали свои подвиги легендарные рыцари от Тристана до Дон Кихота.

Западные рыцари интуитивно стремились к Истине, но, не будучи мусульманами, подменяли объект своих любви и почитания. И только суфии, имея сокровище Таухида, могли идти по Пути Любви таким образом, который не приводил их к идолопоклонничеству и антропоморфизму.

Любовь всегда предполагает образ Иного или Иной на противоположной стороне. Мы любим то, в чем испытываем нехватку, поэтому естественная любовь это влечение к противоположному как к тому, в сочетании с чем можно обрести собственную полноту. Мужчина, испытывающий любовь и страсть к мужскому началу - онтологический урод. Именно поэтому среди нигилистов, садистов, тиранов, палачей, террористов и революционеров всех времен и народов всегда было и будет зашкаливающее количество открытых и латентных гомосексуалистов.

К сожалению, среди мужей Ислама сегодня мы видим тех, кто либо призывает вывести за скобки Любовь, оставив лишь Покорность или Страх, либо возводит в объект такой Любви принцип Мужского. С этой точки зрения, Исламская умма поражена сегодня метафизическим гомосексуализмом (зачастую оборачивающимся самым что ни на есть обычным), последствия которого являются вполне закономерными.

Не так это было в золотую эпоху классической цифилизации суфизма.

Недавно Умма отметила 800 лет со дня рождения величайшего суфийского поэта и арифа мауляны Руми.

Мауляна Руми, кроме прочего, был автором глубочайшего и зашифрованного суфийского поэтического произведения о Лейле и Маджнуне. Это произведение о Любви и Страсти, но не об обычной - между мужчиной и женщиной, но о суфийской Любви - Хубб. И именно после этого произведения в языке суфиев появляется новое слово - 'Лейла', использующееся для аллегорического обозначения Сущности Аллаха.

Конечно, в Коране и Сунне у Аллаха нет такого Атрибута, тем более, мы не говорим, что 'Лейла' - это Имя Аллаха, ауузу би-Ллях. Тем более, это не есть попытка расшифровать Сущность Аллаха, что невозможно в принципе, или придать Ей женские черты, да упасет Аллах от таких мыслей.

Это образ, имеющий отношение не к Аллаху, а к людям и к тем чувствам по отношению к Нему, которые они испытывают на своем Пути.

Но это образ, проливающий свет на силу и природу страсти, которой одержим Маджнун во всепоглощающей Любви к своей Лейле...

Образ, вскрывающий глубину и смыслы отношений между Любящим и Любимой, между Любящей и Любимым....

Если бы этой страсти, этой энергетики не было в Исламе, не было бы и чистого, источающего свет и страсть искусства, поэзии, музыки, каллиграфии, архитектуры - культуры одним словом. Но эта культура есть - османская культура, магрибинская культура, индостанская культура, староперсидская культура. Суфийская культура и культуры.

Они, хвала Аллаху, есть. И они являются наглядной демонстрацией присущей для истинного Таухида традиции женопочитания. Той очищенной от язычества и антропоморфных искажений традиции, в которой белой рыцарь, склонив, наконец, колени перед найденной Любимой, сумеет узреть в этой Любви свое подлинное Я...

Читать дальше...

Нигилизм и ваххабизм

Ваххабитская девиация несет в себе мощнейший заряд нигилизма.

Его доктринальной основой является ташбих - буквалистское истолкование аятов и хадисов, внешний смысл которых указывает на антропоморфные качества Аллаха, пречист Он от того, что они ему приписывают.

При этом, отказываясь от аллегории (тауиль) в этих случаях, они грубейшим образом прибегают к произвольному толкованию других аятов и хадисов - указывающих на присутствие Бога в мире.

Результатом двух этих искажений являются следующие выводы:

1) Бог присутствует в мире только атрибутами Знания, Слуха и т.п., но не Своей Сущностью;

2) Своей Сущностью Бог пребывает над Аршем и над миром;

3) в итоге получается дуализм Бога и существующего параллельно с ним и ограничивающего Его мира.

Не мудрено, что имея такую доктринальную платформу, ваххабизм стремится беспощадно искоренить все те элементы Ислама как религии, цивилизации и духовной традиции, которые указывают на Сущностное Присутствие Аллаха в мире (Хадрат ар-Раббани) и позволяют мусульманам явственно ощущать третье измерение своего бытия.

Ваххабиты как нигилисты не ощущают сами и не дают другим ощущать рухани, пытаясь уничтожить такие сферы ее присутствия как искусство, эстетику, по большому счету исламскую культуру как таковую.

Этим же обусловлены и их попытки начисто вычеркнуть из бытийности мусульман их мертвых (пророков, аулия, праведных предков), непрерывающаяся связь с которыми является основой живой традиции исламской бытийности.

Читать дальше...

Нигилизм

Неправильно думать, что нигилизм является исключительно атеистическим мировоззрением. Напротив, нигилизм не только может быть религиозным, но и почти всегда имеет религиозную заряженность, ибо чистый атеист редко будет нигилистом.

В глобальном смысле нигилизм это не только мировоззрение, но и мироощущение, предполагающее бессмысленность актуального бытия.

Нигилизм - от латинского nixile, ничто, пустота.

Атеистический нигилизм - это констатация бессмысленности без упования на выход из нее.

Религиозный нигилизм - это, как правило, дуализм, связанный с представлением о создании Богом мира из чистого Ничто, ex nixile.

Дуализм, предполагающий, что наряду с Богом существует некое Ничто, из которого Он создает мир - мир, в своей основе представляющий собой это Ничто, Пустоту, которой и противостоит Бог, который должен ее в конце времен упразднить.

Шейх Абдулькадыр ас-Суфи, хафизу-Ллах, в своей 'Книге Таухида' специально обращает внимание на опровержение этой концепции как противостоящей Таухиду. Он говорит:

"Не забывайте, что вещи не могут быть созданы из ничто. “Из ничего получается ничто”, как-то сказал Шекспир. Точно также не-существующее не может манифестировать себя как существующее, как одна из бытийных форм. Ничто не может служить основанием для возникновения. Аллаx же превыше всех ограничений и всего, что с ним могут сравнивать. Все возникает и случается благодаря Его Свету. Аллаx проявляет Себя через сотваренные объекты, через сущность вещей, созданную Им через Его Знание. Потому, тварное может обладать атрибутами знания, видения, воли через Его знание.

Аллах, субханаху уа та'аля, являет Себя в в связи с сущностью вещей, скрытых в Его Сущности и коренящихся в Его Атрибуте Знания. Это через Его знание Он разрешает вещам появиться. Они появляются по Его Приказу: «Кун!». Ему достаточно сказать вещи: «Кун!» и она есть.

Хальк, сотваренные вещи приходят в сотваренную реальность посредством явления Аллаха, субханаху уа та'аля, с Его Именем Аль-Халик, Истинный. Творец – это Атрибут Того Единственного, являющегося Реальностью, Сущностью, Истиной, возвышенного надо всем, что могут Ему приписать. Знаменитый шейх Джами сказал: “Сущности вещей являются зеркалами, в которых Аллаx отражает Самого Себя. Либо иначе, Существование Аллаxа является зеркалом, в котором отражаются сущности форм”. Шейх аль-Акбар Ибн Аль-Араби сказал: “Аллаx является твоим зеркалом в котором ты можешь видеть себя, а ты – Его зеркало, в котором Он видит Свои Имена и их действия”.

Итак, нет ничего, что обладало бы истинным, в самом себе заключенном существовании помимо Бога. Все остальное существует лишь постольку поскольку существует 'с Истинной' - 'биль-Хакк', т.е. приведено Богом к существованию через Свои Атрибуты. Так как Атрибуты Аллаха неотделимы от Его Сущности, Она (Хакк) также присутствует с каждым творением без какого-либо воплощения, слияния, отождествления, вмещения или ограничения им.

И если мы исповедуем подобное мировоззрение и, что еще важнее, имем подобное мироощущение, мы просто по определению не можем иметь ничего общего ни с дуализмом, ни как с его следствием - нигилизмом.

Читать дальше...

Зухд

Понимание зухда в Шазилийском тарикате заключается не в том, чтобы отказываться от мирских благ, а в том, чтобы не зависеть от них. Грубо говоря, можно обладать дозволенными благами, но нельзя им принадлежать.

У захида могут быть мирские блага. У захида может их не быть. Это вопрос метода, вопрос в том числе тариката. Это вопрос ризска и кадара, в конце концов.

Сущность заключается не в этом. Сущность в том, чтобы человек не был одержим дунией, не принадлежал ей. Об этом есть замечательный дарс шейха Файтури, инша Аллах, мы его переведем и выложим на блоге.

Пример же с Шейхом Акбаром и рыбаком призван показать иное. Часто именно бедные люди больше всего привязаны в душе к мирским благам, ибо только и озабочены тем, как бы добыть их. Напротив, настоящего захида мирское богатство не отвратит от зикра и фикра, богатый внешне, он будет еще больше ощущать себя бедным внутренне, нуждающимся в Аллахе и принадлежащим ему.

Читать дальше...