Сообщество "Мурабитун" в России

суббота, 31 мая 2008 г.

Важные послания шейха Абдулькадыра

Харун ар-Руси

Важные послания шейха Абдулькадыра

В последний месяц шейх Абдулькадыр ас-Суфи, да хранит его Аллах, написал две чрезвычайно важные статьи: "Послание к мусульманской молодежи" и "Называйте вещи своими именами".

Перед тем, как кратко написать о них, хочу сказать об одной немаловажной вещи. А именно, призвать муридов шейха, в частности, русских, не относиться к его политическим статьям и посланиям как к чему-то, не имеющему отношения к суфизму и тарикату, как к политической деятельности Шейха. Нет, на самом деле, все, что говорит и делает Шейх, имеет прямое отношение к суфизму и тарикату. Поэтому его политические статьи и активность являются неотъемлемой частью его учения, его учительства для всех его мюридов.

Несмотря на то, что эти статьи вроде бы посвящены двум разным темам, в сути своей они несут собой единое послание, главным образом к мусульманской молодежи. Квинтэссенцией этого послания является начало второй статьи:

"Всем думающим людям уже стало окончательно ясно, что мы находимся в конце эпохи. Мы находимся в опасном времени. В барзахе. Как сказал поэт: "Умирает один мир, рождается ему на смену новый". Сейчас не время для действия. Но также это и не время для ухода из мира. Это не время для того, чтобы сражаться на улицах, но и не время для того, чтобы бежать от мира в горы (Шейх, очевидно, имеет в виду хадис, где говорится, что настанут времена, когда счастлив будет тот, кто будет спасаться от смуты этого мира, удаляясь от него в горы вместе со своими животными, - прим. Х.Р.).

Первое, что требуется от нас в эти времена - обретение ясности. Это время для возвращения к истокам".

Итак, очень важный момент заключается в том, что Шейх призывает своих учеников, своих последователей не ввязываться в битвы и сражения, происходящие в современном мире. Причем, это не первое его послание подобного рода, если вспомнить его "Послание по случая Ид аль-Фитра", которое он закончил следующими словами:

"Ни террор, ни самоубийства не есть наше дело. Трагическим образом они останутся делом куффаров, ибо они являются их авторами. Для нас достаточно благих вестей от Аллаха, ибо успех будет с Его людьми. Правда Ида заключается в благословенных аятах суры Ан-Нахль, где Аллах Возвышенный говорит нам:

"Итак, ешьте из того благого, чем Аллах наделил вас и будьте благодарны Ему, ибо Ему принадлежит ваше поклонение".

В Послании к мусульманской молодежи Шейх развивает ту же мысль, крайне жестко обрушиваясь на самоубийственную во всех смыслах для мусульман тактику самоподрывов, являющуюся неотъемлемой частью стратегии террора, навязываемую Умме определенными силами. Называя ее идеологов и лидеров буквально "политическими педерастами", Шейх приводит крайне познавательную аналогию из истории квазиисламского терроризма Средних веков. Он напоминает, что исмаилиты, начав как ассасины, осуществлявшие террор против христианских и мусульманских правителей, парадоксальным образом закончили тем, что объявили об упразднении для себя рамок Шариата, превратившись в эзотерическую секту. Шейх предупреждает молодежь, что точно также современный "исламский терроризм" ведет к учреждению не Дар уль Ислам, но постисламской экуменической религии.

Послание обращено к мусульманской молодежи, но также и ко всем муминам, сердца которых разрываются от боли за современное состояние Уммы и переполняются жаждой жертвенных действий во благо ее. И, конечно, именно на эти сердца оно может произвести угнетающие впечатления, ибо эти люди не могут смириться с позицией "отсиживающихся" в то время, когда Умма терпит одно надругательство за другим.

Но, конечно, не отсиживаться и не сидеть сложа руки призывает Шейх. И это очевидно для каждого, кто знаком с его учением и деятельностью, включающими в себя солидный политический и социальный блок.

Здесь надо оговориться, что Шейхом и его последователями высказаны и развиты многие крайне важные идеи, о тех целях и задачах, к которым должны стремиться мусульмане на уровне не только индивида, но и локальных сообществ, стран, континентов и мира.

Однако именно в связи с этим у последователей, в том числе этих идей, может возникнуть резонный вопрос: если мы окажемся в стороне от баталий современного мира, не останутся ли эти идеи всего лишь прекраснодушными фантазиями, тогда как повестку завтрашнего дня будут определять, может быть, и более примитивные силы, но готовые отстаивать свои идеи ценой крови и лишений?

Для того, чтобы понять видение Шейхом этого вопроса было бы крайне познавательно ознакомиться с его книгой "Время бедуина", где он основательно повествует не только о прошлом и настоящем, но и возможном будущем Западной цивилизации.

Почему речь идет именно о Западной цивилизации? Потому, что диагноз Шейха заключается в том, что мы находимся на пороге банкротства не только определенной политическо-экономической системы или региональной цивилизации в узком смысле этого слова, т.е. группы народов, но человеческой цивилизации в целом. Цивилизации как некоего глобального уклада, антропосферы.

И, конечно, если мы говорим о глобальной цивилизации, мы, нравится это кому-то или нет, должны признать, что именно Запад является ее "осевым человечеством", потому что, если вдуматься, несмотря на всю оппозицию ей в тех или иных частных вопросах идеологии, политики, экономики и т.п. со стороны тех или иных внезападных проектов, в глобальном масштабе Западная цивилизация является на сегодняшний день безальтернативной.

Следовательно, если мы стремимся к выработке этой альтернативы, то наше видение должно быть не видением аутсайдеров, не видением варваров, но видением изнутри этого "осевого человечества", которое нацелено на то, чтобы используя лучшие силы тех самых варваров, создать внутри него предпосылки для формирования новой - глобальной - цивилизации.

Как это может произойти? Конечно, должна быть расчищена дорога для этого строительства, что произойдет, когда эта цивилизация окончательно обанкротится. В связи с этим важно понять, что современное квазиисламское ассасинство Шейх четко считает именно продуктом сил вырождения этой цивилизации (Шейх называет эти силы "Сектой", фактически, речь идет об определенном Клубе...) и проявлением ее агонии. Парадоксальный симбиоз и мнимый антагонизм Капитализма и Терроризма похоронят этот Старый Порядок, поэтому не дело мусульман прямо или косвенно участвовать в этой битве на одной из сторон.

А в чем же заключается дело мусульман? Есть "малые дела", о которых Шейх говорит из раза в раз и пишет также в статье "Называйте вещи своими именами":

"Если мы сохраним Джамаат как центральную гражданскую сущность, вскоре мы сумеем реализовывать более масштабную политику.

Мусульмане - в полной противоположности с Шиитскими клерикалами - не выплачивают свой Закят муллам. Но у нас должны быть Амиры, которые ВЗИМАЮТ Закят.

Джамаат в своей сущности должен стать гражданской единицей, внутри которой осуществляется взаимопомощь, раздается саддака и происходит совещание. Образование и обучение Дину должны быть нашей общей ответственностью и удовольствием".

Итак, на тактическом уровне - это то, о чем мы все время говорим - у нас должен быть Джамаат, где есть Амир, где взимается Закят, где осуществляется взаимопомощь, общение и обучение. Важно понимать - и об этом мы тоже много говорили - что такой Джамаат может существовать только на надежной основе, которой является корректное понимание Ислама и живая связь с Традицией Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, коей являются шейхи и улемы, под эгидой которых эти джамааты должны существоваться и поддерживать между собой связь.

Это задачи сегодняшнего дня, задачи сохранения в эпоху фитны, в "опасном времени", как называет его Шейх.

Но как же из такой теории малых дел может родиться большое делание? Это уже вопрос, прояснить который нам поможет только понимание самих механизмов, посредством которых происходит возникновение, становление и упадок цивилизаций.

Именно об этом Шейх подробно пишет во "Времени бедуина", начиная с описания отдельных фрагментов и страниц Европейской истории, и заканчивая изложением кратких выводов из социологической концепции Ибн Халдуна.

На русский язык "Время бедуина" еще не переведено и вряд ли будет переведено в ближайшее время, ибо в очереди на перевод находятся более фундаментальные для начинающих муридов книги Шейха и изданные им.

Не побоюсь этого как дерзости, но эту досадную нехватку хотя бы частично должен компенсировать скорый выход в свет моей книги "Между викингом и скифом", где я в популяризированной форме пытаюсь донести до русского читателя свое понимание этого вопроса. Книга представляет собой сборник социологических статей, как уже выставленных на блоге, так и ряда принципиально новых, неопубликованных нигде, в том числе, "Социологическая концепция Медины", "Расовая философия Таухида" и другие.

Всех наших сторонников и симпатизирующих нам людей, стремящихся к активной деятельности, я настоятельно прошу не пропустить ее издание, ибо тираж будет крайне ограничен - чтобы понимать, в каком направлении мы видим дорогу, ведущую нас к великому деланию завтрашнего дня.

Закончить же эту статью хочу тем же, чем ее и начал - словами Шейха: "Первое, что требуется от нас в эти времена - обретение ясности". И этим надо заниматься уже сегодня!


Читать дальше...

Мауляна Руми об отношении к Наставнику

"Когда выберешь своего мастера, соблюдай повиновение;

Следуй за ним, как Моисей, которого вёл Хизр.

Прими как должное всё, что делает Хизр, если ты не лицемерен, чтобы он не смог сказать: "Здесь мы расстаёмся".

Пусть он ломает лодку, - не промолви ни слова, пусть он убивает ребёнка, - не рви на себе волосы.

Когда ты выбрал себе учителя, не будь малодушным; Не будь мягкотелым как вода и рыхлым как земля.

Если каждый нанесённый тебе удар переполняет тебя обидой, как сможешь ты быть чистым зеркалом, не нуждающимся в полировке?"

Позаимствовано у суннитского блогера Ибрая.

Читать дальше...

четверг, 29 мая 2008 г.

Группы внутри и вне Ислама

Есть простые мусульмане с минимумом знаний, обычные люди, живущие своей жизнью, но соблюдающие пять столпов Ислама, имеющие веру в шесть столпов Имана, в основе принимающих халяль и отвергающих харам. Это амми, простой мусульманский народ. Это те, кто произнесли "Ля илляха иль Аллах" и потом не перечеркнули это словами или действиями. Аллах, Свят Он и Велик, обещал этим людям защиту от мук Ада в хадисе-кудси про Крепость. И то же сказал Расуль, мир ему и молитва, в хадисе про бедуина, который обещал не убавлять от пяти столпов ничего и не делать ничего сверх них, и Расуль, мир ему, обещал ему в этом случае Рай.

Имам Атаалах ибн Искандери в своем знаменитом "Хикаме" предостерегает людей Тасаввуфа от того, чтобы презрительно относиться к этим людям как к некой "черни" или "быдлу". Нет, это наши братья и сестры в Исламе, и нельзя от них требовать сверх возложенного Шариатом.

Но имам аль-Багдади в своем определении категорий суннитов подчеркивает, что только те амми входят в Ахль Сунна уаль Джама'а, которые следуют за учеными-суннитами.

Потому, что мусульманин - тот, кто принял руководство Расуля, мир ему. А кто передаст и разъяснит это руководство простым верующим после его смерти? Только те, о ком сказано: "Ученые - наследники пророков".

Поэтому амми, муккалиды - простые верующие, которые делают таклид за мутаккалимами и факихами Ахль Сунны. Но не за всеми учеными, потому, что лучшие из них - это суфийские шейхи, как разъясняет имам аль-Газали, это соль людей знания, носители духа и сокровенных знаний Ислама.

Это элита, но надо понимать, что путь элиты не возложен на простой народ, потому что Аллах не возлагает на душу больше, чем она может вынести. Поэтому у элиты есть сокровенное руководство - Вилаят - переданное от Расуля через его избранных Сахабов и Домочадцев, но это руководство не для простого народа, а для тех, кто хочет большего, чем Шариат.

В Исламе Традиции есть народ и есть элита. Все, что кроме этого, это вне Традиции, вне Ахль Сунны.

Из таких самая большая категория - это насибиты, т.е. воинствующая чернь, невежественная толпа. Но насибиты - это не те, кто не пошли по пути Вилаята, предназначенного для избранных, но те, кто отвергли его вообще, порицают и нападают на аулия Аллаха, отрицают Тарикат. И особенно те, конечно, кто отверг таклид за мутаккалимами и муджтахидами суннитских мазхабов и стал разрушать этим внешний каркас религии, как делают сегодня ваххабиты и модернисты.

Эти люди вне Традиции, но в основе своей все же в Исламе, кроме впавших в явный куфр, да вернет их Аллах в Свой Дин.

Есть отдельная категория эзотериков и мистиков, которые стремятся к Вилаяту, в частности, Ахль уль Бейт, но они вне внешних рамок таклида, вне следования мазхабам и ученым Сунны. Это те, кто не следует им, но и не объявил им войну, не подверг атаке внешние рамки Ислама, но счел, что они узки для них и примитивны.

Про таких людей известно лучше Аллаху, а людям, мусульманам при необходимости надо разбираться в каждом случае отдельно. В Исламе нет религиозного сыска, нет инквизиции, выискивающих вольнодумцев. Если проблема возникает сама собой, ее решают - ведут такого человека к кадию, компететно рассматривают ее. Ясно, что эти люди вне Традиции Ислама, в лучшем случае это люди нововведения, но на Умме не лежит задача специально выискивать их и устраивать охоту на ведьм.

Некоторые из этих людей искренни и вызывают уважение, ведь среди заблудших это элита заблудших, люди особого душевного склада.

Но наиболее омерзительны из заблудших насибиты, отвергшие внешние рамки и основания Ислама и этим вышедшие из него - это рафидиты, нападающие на правителей и ученых мусульман, донесших и сохранивших для нас Дин Аллаха. Они противны своим несоответствием, в особенности тем, что называют не только простых мусульман, но и элиту Ислама "насибитами", хотя сами являются худшими из таковых.

Эти люди лишены не только руководства Шариата, но и руководства Вилаята, о котором больше всех говорят, но который для них в отличие от искренних в своих заблуждениях шиитских мистиков является не целью, но мифом, оправдывающим их рафидизм и нигилизм.

Этих людей объединяет с ваххабитами то, что как ваххабиты нападают на элиту внутри Ислама, так и эти рафидитские нигилисты нападают на элиту внутри имамизма, чувствуя отторжение к людям, которые не ищут в Вилаяте средство для оправдания и укрепления их недугов, но искренне стремятся к Свету и очищению. Но, ва-Ллахи, они хуже ваххабитов, потому, что ваххабиты - это идейные насибиты, которые отрицают элиту идеологически.

Рафидиты же отрицают элиту фактически, отрицают ее всей своей сущностью, каждой клеткой своего организма, но при этом выставляют себя как элиту, называя чернью простых мусульман и даже истинную аристократию Ислама.

Ваххабиты вызывают у меня негодование, но я испытываю к ним жалость как к примитивным и ограниченным, но по-своему искренним людям. Но к рафидитским насибитам нельзя испытывать ничего кроме брезгливого отвращения, ибо это люди столь же примитивные, сколь и лицемерные и ущербные в самой своей нигилистической сути.

Читать дальше...

воскресенье, 25 мая 2008 г.

Птичка-королек и Халифат Любви

"Королек - птичка певчая". Этот фильм я смотрел в далеком детстве, когда с очарованием для просмотра его у телевидения собиралась значительная часть населения еще СССР. И единственное, что осталось из него в детской памяти и было пронесено через многие годы - пронзительная музыка. Помню, как я сидел на занятии в полубезлюдном классе школы, окно которой выходило во двор, общий с музыкальной школой. И из одного из окон на фоно раздавалась эта мелодия, а я сидел, смотрел во двор на пасмурное небо и слушал, слушал. Один из моментов, который запомнился мне на всю жизнь.

Второй раз я смотрел этот фильм несколько месяцев назад, смотрел по какому-то дециметровому каналу серия за серией, запоем, не мог оторваться. Красивый, добрый, суфийский фильм.

Я смотрел и поражался, как столь откровенно исламский фильм могли выпустить на широкие экраны в 80-е годы в секуляристской Турции. Фильм, в котором секуляристы-западники показаны примитивными ублюдками, а положительными героями - исключительно мусульмане, от простых до влиятельных людей, с разной степенью грамотности и благочестия, но сохранившие в своих сердцах веру в Аллаха и любовь к Нему, живую, неподдельную религиозность.

Насколько глубоким, хотя и неоднозначным по финалу, является сюжет про суфийского шейха Юсуфа, сюжет, не только отражающий благоговейное отношение всех без исключения османских мусульман к шейхам, но и приподнимающий завесу над одной из основных суфийских тем - Любви и Страсти (Хубб)...

Та музыка из "Королька", разливающаяся по школьному двору, всю жизнь навевала на меня грусть, но грусть особого рода. Орхан Памук, человек абсолютно далекий от Ислама, в своем автобиографическом романе "Стамбул" посвятил целую главу этой грусти или печали, пронизывающей османскую культуру, возводя ее природу к кораническому хузну.

Там он рассматривает также суфийское понимание хузна и в сути своей излагает его правильно, говоря о позитивном отношении суфизма к такого рода печали. И это действительно так, потому, что грусть, характерная для суфизма - это светлая грусть, позитивная грусть, которая только и должна сопутствовать Таухиду, не та надрывная, мрачная грусть, которая присуща безбожникам, дуалистам и нигилистам.

Турецкая исламская культура как будто бы является отражением всей палитры красок и переливов, присущих для суфийского мироощущения. И в этом смысле соприкосновение с ней, от погружения в стихию Стамбула до простого просмотра фильма "Королек птичка певчая" является духовным пиршеством для любого суфия. Напротив, на нигилиста, наверное, она должна производить отталкивающее и даже угнетающее впечатление, и поэтому я благодарен Аллаху, что Он впервые дал мне попасть в этот благословенный город, когда в моем сердце уже жила любовь к Шейху...

Пронизана этим суфийским халом и нуром османская культура, но находясь посреди нее, ни на минуту нельзя забыть, что она суть наследие Халифата Османов. Халифата, сокровенная ценность которого была даже не в том, что он был распространителем Ислама, защитником и прибежищем мусульман. Это ценность внешняя, которую нельзя умалить. Но не меньшая ценность его заключается в том, что это был Халифат, словно бы созданный для расцвета Любви, для пестования Красоты, ограждения Грусти, сохранения Света.

Соприкасаясь со всем этим, я ясно понимаю, что исламское государство не является самоцелью для нас, особенно, если оно приобретает такие уродливые формы, как в Саудии или, паче чаяния, Иране, ауузуби-Лляхи минна шайтани раджим.

Мы можем прожить без исламского государства, но, ва-Ллахи, труднее этого для многих суфиев жить без Красоты и Любви, апофеозом которых являлся истинный суфийский халифат Османов.

Мы просим Аллаха не лишать нас его блага, просим вернуть и восстановить его благодать. Просим после каждого вирда, не забывая об этом ни на день.

Потому, что нам не нужна власть. Нам нужна Любовь - воплощенная в Халифате.

Читать дальше...

Опьянение и эйфория

На мой взгляд, макам опьянения нельзя путать с состоянием обычной эйфории. Опьянение предполагает концентрацию на определенных переживаниях, открывающую возможность для углубления и расширения восприятия. Эйфория, напротив, сопряжена с рассеянностью и неспособностью к концентрации.

Аллаху А'Алям.

Читать дальше...

суббота, 24 мая 2008 г.

Имам Газали об образах Рая и Ада

«Внешние образы в этом мире довлеют над сущностями, и сущности сокрыты в них. На том же свете образы следуют за сущностями, а сущности господствуют над образами. Поэтому всякий человек будет воскрешен в образе своей сущности».

Так имам, да будет с ним милость Аллаха, комментирует аяты и хадисы в которых говорится о воскресении тех или иных категорий грешников в телах, обезображенных соответственно с природой их греха, как это дошло до нас из Сунны господина всех посланников, мир ему и молитва. И также можно отнести это к воскрешенным в облагороженных телах, например, шахидам и другим категориям, а также к описаниям мук Ада и блаженств Рая.

Это понимание опровергает аллегорическое толкование аятов и хадисов о блаженствах Рая и муках Ада и проливает свет на глубину понимания, которое исходит из их буквального принятия - с утверждением их относительного, но не абсолютного неподобия мукам и блаженствам этого мира.

А Аллаху ведомо лучше.

Читать дальше...

суббота, 17 мая 2008 г.

Зухд и Адаб

Имам аль-Газали, рахимаху-Ллах, приводит в "Ихья" историю, как некто обратился к Малику бин Аннасу, радия-Ллаху анху, с порицанием его за то, что он стал жить в большом доме и носить дорогие одежды и призывом к нему убояться Аллаха и отказаться от всего этого.

Малик ибн Аннас, да будет Аллах доволен им, ответил ему кратким письмом примерно следующего содержания. Что касается упомянутых тобой вещей, то мы знаем, что лучше отказаться от этого, чем иметь это. Но ты не стесняйся и впредь писать нам такие увещевания.

Как комментирует имам, в этом кратком образцовом ответе знаменитый сподвижник сделал сразу три вещи: 1) вынес фетву о шариатской дозволенности принадлежавших ему благ, дав понять, что нельзя порицать за дозволенное; 2) признал свое несовершенство; 3) проявил адаб к увещевающему - от себя добавлю - преподнеся ему урок этикета и продемонстрировав, как надо себя вести в подобных ситуациях...

Читать дальше...

Сура "Аль-Фаляк"

Страх перед злом уходит, когда ощущаешь, что обретаешь защиту Хранителя.

Но на смену страху перед злом приходит ужас перед его Источником...

Читать дальше...

понедельник, 12 мая 2008 г.

Таухид и касб

Аллаху ведомо лучше, а мне кажется, что кто осознал учение о 'касб' и впитал его в свою плоть и кровь, тот понял суть Таухида. Я бы сказал, что касб - это 2/3 Таухида, Аллаху А'Алям.

В 'Книге Таухида' на сей счет приводятся поразительные по своей ясности объяснения нашего Шейха и Шейх аль-Акбара, да будет ими доволен Аллах. Кто усвоит их, наглядно поймет, насколько далеки от Истины те, кто расчленяет Таухид, отвергая самую главную его часть. А именно Таухид в области творения и управления мирозданием.


Читать дальше...

среда, 7 мая 2008 г.

О "сотворение мира из ничто"

Среди некоторых братьев-ашаритов возник вопрос, какие проблемы заключаются в идее сотворения мира из ничто, и разве не эта идея является суннитской акыдой в этом вопросе?

Надо сказать, что здесь есть важный нюанс, который необходимо понять.

Есть позиция суннитов о том, что небытие или ничто не обладает существованием, тогда как есть позиция мутазилитов о том, что небытие или ничто есть некая вещь-в-себе (ноумен), обладающая собственной сущностью.

Переводя на простой язык, можно сказать, что есть капитальная разница между убеждением, что не было творения (ни-чего) и потом Бог создал его и заблуждением о том, что было Ничто, из которого Бог создал мир.

Не побоюсь утверждать, что весь религиозный нигилизм основан в значительной степени на убеждении или подсознательном представлении о том, что есть некое Ничто, Небытие или, напротив, враждебное Бытие, из которого Бог тем или иным образом создает мир.

В этом случае творение Аллаха, Бытие, представляется таким людям (сознательно или подсознательно) как некая надстройка над этим Ничто или параллельная по отношению к нему реальность. При этом подобное пустотное Ничто выступает как некая нигилистическая сущность или субстанция, пронизывающая Бытие и делающее его бессмысленным и отчужденным от Смысла в глубинной его сущности.

Об этом заблуждении нигилистов и дуалистов мы и говорим.

Бог не создает мир из Ничто. Бог создает творение, до которого ничего не было, путем его извлечения из Своего Атрибута Знания и путем проявления в нем других Своих Атрибутов как то Воля, Зрение и т.д.

Есть также другой аспект этого вопроса, который мы должны понимать. Когда мы говорим о том, что идея создания мира из ничто якобы суннитская, надо понимать, что речь идет о неправильной формулировке, но в сути о правильном противопоставлении совсем уж явному заблуждению, фактически куфру. А именно речь идет об идее материалистов о том, что Бог создает мир из некой имеющейся материи. Хотя, как это ясно из сказанного выше, по сути, такой материализм есть разновидность нигилистической идеи о сущностном Ничто.

Мы говорим, не было ничего кроме Аллаха и Аллах создал творения путем проявления Своих Атрибутов. Поэтому мир представляет собой ничто иное как проявление Атрибутов Аллаха, при этом несмешанного с ним, а не надстройку, сооруженную над пустотным Ничто, якобы противостоящим Творцу.

А Аллаху ведомо лучше.

Читать дальше...

вторник, 6 мая 2008 г.

Хард и Софт

Наш Шейх, да хранит его Аллах, говорит своим ученикам: "You must have some soft" - "Вы должны обладать определенным софтом, мягкостью внутри себя".

Посмотрите на ваххабитов - у них как будто бы нет этого софта, только хард. Всем своим видом они изображают брутальность, суровость. И что, стали они от этого сильнее?

Посмотрите на наиболее брутальных из ваххабитов - джихадистов. Маша-Аллах, какие у них суровые накрашенные бороды, закатанные штаны, какие у них крутые бейсболки, какие леденящие души речи: "джихад, гхураба, шахиды". И что, боятся их кафиры? Да, нет, конечно. Сильные мира сего потешаются над ними, манипулируют ими, используют их в своих интересах, а пугают ими своих овощей, своих послушных баранов - обывателей, которые воспринимают всерьез эти игры.

Османские султаны и гази, напротив, имели внутри себя этот софт, суфийский софт, но он не помешал, а помогал им одерживать победы, открывать для Ислама новые земли и держать кафиров в реальном страхе. Потому что это был страх перед крупнейшей на тот момент мировой державой, контролирующей огромные земли не только в Азии и Африке, но и нависающей над Европой.

Но эти люди не строили из себя карабасов-барабасов, они интересовались поэзией, любили красоту, тянулись к высокому, восхищались прекрасным. У них был хард, но и был софт. Был софт, но и был хард. Баланс, качество, гештальт суфия...

Мужчина должен прежде всего выглядеть как мужчина. В нем должен чувствоваться мужской стержень, если угодно, тестостерон. Но это не значит, что он должен быть похож на горилу - сила должна быть уравновешена внутренней мягкостью, любовью, красотой. Самые выдающиеся воины в истории великих народов были такими, они вошли в историю как не просто бесстрашные, но и красивые, благородные, часто изысканные.

Это сегодня дендизм воспринимается как гламурность педерастов, дендизм же настоящий был феноменом рыцарского происхождения, его символом могла бы быть бархатная перчатка, изысканная, красивая, да - но одетая на стальной кулак! Роза и меч...

Апофеозом суфийского же гештальта баланса любви, мягкости и силы является, конечно, хадара. Участвующий в хадаре, без сомнения, переживает любовный экстаз, апофеоз агапэ, растворение в Любви и Красоте. Это софт самого высшего порядка, выше просто не бывает.

Но как это выглядит со стороны! Кафиров и даже мусульман, не понимающих, что происходит, это, по отзывам, ввергает в ужас, и даже самым брутальным ваххабитам, самым крутым джихадистам становится дурно, когда они видят хадару. Это зрелище со стороны - брутальнее некуда, хард из хардов, но для участвующих в нем это апофеоз софта, растворение в нем.

Мурабиты Средних веков устраивали подобные хадары перед сражениями, и они ввергали врагов в ужас, а потом опьяненные Любовью и растовренные в Лютфе шли и сметали все на своем пути.

You must have some soft...

Читать дальше...

Умаление

Учителя тасаввуфа говорят, что, достигнув высоких макамов, ариф начинает умаляться. Потому, что он видит все вокруг себя, вплоть до травинки и пылинки славящим Аллаха, непрерывно находящимся в зикре. И он начинает ощущать себя находящимся на одном уровне с этой травинкой или даже ниже ее...

Читать дальше...

понедельник, 5 мая 2008 г.

Познание Аллаха через Атрибуты

Шейх, хафизу-Ллах, говорит в своем Дарсе о Сущности:

"Противоположности сходятся. Один из великих аулия сказал: "Я достиг Аллаха через Его противоположные Имена". Имея в виду, что он помещал Их вместе и, помещая Их вместе, в итоге он пришел к пониманию того, что представляет собой существование Аллаха".

Действительно, все, что мы видим вокруг себя - ничто иное как проявление Атрибутов Аллаха. Ведь, если что-то существующее вокруг нас не есть проявление соответствующего Атрибута Аллаха, то это ширк, да упасет нас Аллах от этого.

Нет, вокруг нас только проявление Аллаха в том или ином Его Атрибуте или нескольких из них.

Только через такое мышление мы можем избавиться от ширка и придти к Таухиду, к подлинному Таухиду и познанию своего Господа, открывающего Себя нам таким образом.

И, кстати, на этом пути мы поймем важность такого качества как баланс. Если мы не сможем собирать, совмещать и сопоставлять при этом не противопоставляя, не уходя в дуализм, в дихотомизм, мы не сможем обрести бытийное понимание Таухида.

Ведь за разными Атрибутами стоит Одна Сущность:

"Куда бы вы ни повернулись - будет Лик Аллаха"

Читать дальше...