Сухбат шейха Абдулькадыра
Сухбат шейха Абдулькадыра ас-Суфи "Путь"
TucsonDiscourses
Maй 1978
Фукара' - факират. Я хотел бы, инша'ллах, рассказать немного о "Тарике" Аллаха, Пути к Аллаху. О нём можно говорить по-разному, о нём можно говорить на разных языках, в различных терминах. О нём можно говорить используя язык Кур'ана, язык Аллаха табарака ва та'аля. О нём можно говорить используя специальный язык людей Кавма, Народа, который создал свой собственный технический словарь для описания своих "ахваль ва'ль-макамат"; своих внутренних состояний и своих стоянок на пути к Аллаху; внутренних состояний, о которых знают только они и "макамат", о которых знает только Аллах, и наличие которых признают у них авлия'. Другими словами, они не распознают свои "макам", но они знают о своих "хал". Вы можете говорить об этом таким образом.
Можно говорить об экстраординарных внешних проявлениях Пути - "турук": Накшбандиййа, Шазилиййа, Даркавиййа, Чиштиййа; о шейхах: этот шейх, тот шейх; о "карамате", о "макам" того или о "макам" этого; об "Актабах", "Автадах", "Салихун" - всеми этими различными способами вы можете говорить о "Тасаввуфе". Или вы можете составить свою собственную историю и всё ещё говорить о Пути, никто не будет вам перечить. Шейх аль-Файтури сказал: "Нам не интересны ни "вирды"; нам не интересны ни "вазифа", тот шейх или другой шейх, "садикун" интересует только одно: "ма'рифа". Признание и видение присутствия Аллаха табарака ва тааля. Ничего другое не имеет значения. Один из суфиев с востока Пакистана сказал: "Шейхи не летают: их мюриды создают видимость того, что они летают. Шейхи не борятся между собой, их мюриды создают видимость того, что они борятся между собой." Другими словами, "ахль аль-хакикат", люди реальности, находятся в полном согласии, в полной гармонии, между ними нет разногласий.
Так как же мы собираемся говорить о "Тарике", о Пути? Есть "Тарика", и есть "Сабиль", "Сабилиллях", "фи-сабилиллях", на пути Аллаха. "Тарика", "тарика суфиййа", правильно говорить - "сабиль". "Сабиль" - от корня, который переводится как дождь. Дождь появляется из небытия, из облако-формы и становится дождём. Оно было облаком, оно становится дождём, и оно исчезает. Оно полностью исчезает, и только его плоды можно заметить, которыми являются трава и цветы, пропитание для других. Имам Джунайд, радийа'ллаху 'анху, Имам Арифин, людей "Тарики", "Тарики" Аллаха сказал: "Суфий как навоз, торф на земле и все различные семена брошены на неё, и из этого прорастают и цветут розы и другие прекрасные цветы".
Если мы хотим понять "Тарику", Путь должным образом, мы должны вспомнить хадис Саййидины Мухаммада, салла'ллаху 'алейхи ва саллям. Он сказал: (перевод смысла)"Начиная с моего времени до Конца(Света), не будет времени, которое не будет хуже чем предыдущее". Он также сказал:(перевод смысла)"Если кто-то в моё время отклонит одну из десяти вещей, которые были ему приказаны, он войдёт в Огонь" потому что у него был ярчайший пример Саййидины Мухаммада, сaллa'ллaху 'aлейхи вa сaллям. "Но прийдёт время, когда если кто-то выполнит одну из десяти вещей, он получит Рай."
Итак, у нас есть два вещи для понимания. Имеет место уменьшение знания, умаление знания, исчезновение знания с лица земли. Также "барака" Аллаха та'аля, "карамат" Аллаха та'аля, "фадль" Аллаха таким образом увеличивается. Шейх Ахмад аль-Бадави, радийа'ллаху анху, сказал: ""Фадль" Аллаха увеличивается". Его переполнение увеличивается. Всё больше, и больше, и больше. Это значение имеется в аяте Кур'ани Карим: " ... ", одно из значений которого в том, что когда один вали убирается, он заменяется другим вали, таким же хорошим или лучше, чем тот, который был.
По этому поводу Шейх Мухаммад ибн аль-Хабиб, радийа'ллаху 'анху, сказал: "Мой "макам"...", он заговорил о своём "макам" из-за своего высокого положения. Но это не путь людей понимания, но он говорил в момент "восхищения": "Мой "макам", когда я преподавал в Каравиййин", - это было в самом начале его пути в тарике суфиййа. "Мой "макам", когда я преподавал в Каравиййин, никогда не равнялся никакому вали, кроме 'Абдаль-Кадира аль-Джилани, радийа'ллаху 'анху. Мауля Абд аль-Кадир аль-Джилани - это великий "Кутб", к которому мы все обращены и к кому мы направляем наши стопы.
Этим он показывает, что соответственно темноте века и невежеству века, Аллах та'аля увеличивает благословения ниспосылаемые на Его людей. Вали Бахлил, радийа'ллаху 'анху, в разговоре с нами сказал однажды: "Это - век шейхов, а не муридов". Это - век учителей, учителей с "изном" от Аллаха, но никто не будет следовать за ними. Они здесь, тут и там, но никто не хочет знать. Один из людей Пути имел обыкновение ходить в город и бить в барабан и говорить: "Здесь идёт знание, кто хочет знания? Выйди!" для того, чтобы увидеть, кто мог бы прийти и несколько человек приходило.
Другая история, расказанная человеком знания такова, что один "факир" был в путешествии и он сердцем узнал в человеке, который шёл ему навстречу, великого человека Аллаха и тот человек стремглав бежал из города. Этот человек сказал "факиру": "Не ходи туда. "Факир" спросил: "Что случилось? Там, что, чума?" Он ответил: "Нет, там город, в котором люди не хотят знания".
Я говорю на языке людей тасаввуфа, знание людей тасаввуфа, как мы уже говорили об этом этим утром с одной группой, не содержится в той области знаний, которые можно получить с помощью информации. Информация - это самая низкая, наиболее ограниченная, и первая степень знания после которой идут две степени, каждая выше другой, каждая со своим собственным языком, каждая со своей собственной наукой и каждая со своей собственной зоной, в которой это знание можно пережить на собственном опыте. И люди не знают о том, что это существует, и когда они слышат о том, что это существует, только маленькая группа людей хочет получить этот опыт, получить это знание. Почему так? Потому что мы живём в век внешней экспансии(расширения направленного наружу) и внутреннего сокращения. Люди хотят расширяться во вне себя, и, как следствие, они сжимаются внутри себя. Это век, где у людей нет адаба, как мы говорим, у них нет хороших манер; и манеры - это Путь: "ат-тарика, кулуха адаб".
Тарика - это ничто иное, как хорошие манеры, а у людей нет хороших манер. Они не в состоянии сидеть должным образом. Они сидят, как младенцы, как дети в детских колясках: развалившись. Почему? Потому что они внешне свободны. Почему? Потому что они внутри заключены в тюрьму. Ислам - это шари'ат. Ислам - это шахада, салят, сыйам, закят, хадж. Всё это ограничения, "заключающие вас в тюрьму", со своими условиями, ловящие вас, которые сжимaют вaс, которые oгрaничивaют вaс внешне, и действие которых направлено на внутреннее расширение. Это век свободы. Люди свободны: "Я делаю это. Я делаю то. Я плыву по течению. Я делаю так как я хочу. Это мне не подходит. Я не люблю это. У меня есть своё собственное мнение".
Что такое ваше собственное мнение? Ваше собственное мнение - это то, что вас научили иметь, вooбрaжaя, чтo это нечто oт вас сaмих. Суфии говорят: "Остерегайтесь своего собственного мнения". Почему? Не потому что это зло или плохо или опасно, но потому что это даёт вам королевство. Это возводит вас на престол, но это возводит вас на престол в невежестве. Мысленные построения - это путь невежества. Вы оперируете мысленными построениями, когда не знаете. Тасаввуф - это наука. Наука - от знания, и в ней нет предположений: ни в её начале, ни в её середине, ни в её конце.
Таким образом здесь мы имеем нечто под названием "Тарика" Аллаха, которое постоянно использует для этой науки специальный словарь. Этот словарь подразделяет людей на три группы: обычных, элиту и избранных из элиты и относительно каждого определения суфии сказали: у обычных есть одно понимание, у элиты противоположное понимание, и у избранных из элиты есть оба понимания. У нас есть все эти три знания, но кто берёт эти знания? Кто берёт их? Кто хочет получить их? И где он получит их, где он их получит? И узнает ли он там, что получает он мусор или нет? Где он узнает, что он получил правильную вещь?
Абу'ль-'Аббас аль-Мурси, радийа'ллаху 'анху, сказал: "Мурид получает шейха в соответствии с качеством и степенью его химмы и его пылу жажды(Аллаха). Одного шейха спросили: "Кто является совершенным шейхом?" Он ответил: "Дайте мне совершенного мурида и я покажу вам совершенного шейха." Почему? Потому что это всё находится в руках муридов, но кто такие муриды? Слово "мурид" от корня "ирада", и "ирада" значит "воля", и это слово означает того, кто полностью передал свою волю другому, это значит то, что мурид передал свою волю шейху. Где вы можете найти таких людей? Только горстка людей. В формальном подчинении нет никакого толку. Толк есть только в том подчинении, что ограничивает нафс, нафс бунтует и ты его обуздываешь: это мурид. И в этом конфликте, в этом подчинении - победа, и секретом Аллаха закреплён за ней гнозис. Где такой человек? Это мурид. Это - тот, у которого есть тайна уже тут, в этой точке, которая является рaджулу'ллaх. Это - оглушительная вещь. Это - оглушительная, оглушительная вещь.
Если я начну сейчас, то я смогу продолжать и никогда не останавливаться, просто петь похвалы муриду; потому что вся любовь Аллаха у него. Он - тот, кто любит, идущий к Возлюбленному; почему его называют элитой, если он не принадлежит к элите? Они - элита. "Фукара", - как сказал Шейх Абу Мадьян, радийа'ллаху 'анху, - "это султаны". Они принцы. Если вы являететсь таким человеком, вы являетесь им. Если нет, то нет. Если вы - внешне Султан и внешне принц, знайте что вы не являетесь ими, потому что они - султаны внутренне и принцы внутренне. Внешне они - пыль и внутри они - золото. Сейчас такие люди встречаются очень редко. Имам Джунайд, радийа'ллаху 'анху, гулял по улицам Багдада и сказал: "Где я смогу найти настоящего человека во всём Багдаде?" Один настоящий человек во всём Багдаде, во времена Шибли, Халладжа и Джунайда, и всех этих больших авлия, радийа'ллаху 'анхум.
Аль-Худжвири, радийа'ллаху 'анху, говоря о времени, когда жили сподвижники, сказал: "Суфизм - это только имя без реальности". Что же сейчас? "Я в этом тарикате или я в том тарикате. У меня такой-то шейх или у меня такой-то шейх". Сейчас у вас есть нечто противоположное имаму аль-Джунайду. В дни аль-Джунайда, если бы Джунайд был здесь, вы бы льнули к нему, вы бы были всё время рядом с ним, Вы не отделялись бы от него, кроме как по его приказу, и затем бы плакали, боролись и сопротивлялись бы тому, чтобы быть отделёнными от него.
И в этом веке я прошёл Ислам вдоль и поперёк и повсюду в Умме я встречал людей, которые говорили: "О, я еду в Дамаск." Они говорили: "У меня есть шейх в Каире. Я еду в Каир", и они говорят: "У меня есть шейх в Пакистане. Я еду в Пакистан." Они говорят: "У меня есть шейх в Марокко." Что это такое? Разве это тасаввуф? Это только картина на стене. Что это такое?
(*примечание переводчика: далее два варианта диалога мурида с Шейхом, в котором Шейх приказывает муриду вернуться к своим обычным делам)
- Я хочу быть рядом с вами.
- Иди и занимайся своим делом.
- Тогда мы сможем оставить свои дела и вернуться назад, - так говорит тот, кто любит.
- Я не хочу отдаляться от вас.
- Иди, ты должен.
Тогда в вашем возвращении есть тайна, но не смотря на это(*прим.переводчика. Здесь не очень ясно, может быть: "но в противоположном случае") вы - рядом с шейхом. Почему? Почему Вы должны быть рядом с шейхом? Правда ли то, что говорят о суфиях? Тогда - все это бида', и кто - то встаёт между человеком и Аллахом? Нет! Кто такие Сaдикун? Они - те, вид которых напоминает вам об Аллахе. Они - зеркало для Вас, в котором Вы можете более глубже увидеть действительность существования, правду существования. Это очень большое дело, также и то когда Вы видите этих людей, когда Вы встречаете этих людей, и когда Вы сидите с этими людьми. Что это? Это есть тo, чтo перeходит oт oднoгo к другoму. Кто - то сказал мне, "Если бы они знали то, что было у нас, то они попробовали бы украсть это." Но Вы не можете украсть это. Как Вы можете украсть это? Но каков мурид? Позвольте нам обратиться к первосточнику. 'Aбдaль-Кaдир aль-Джилaни, рaдийa'ллaху 'aнху, является источником учения, тaсaввуфа. Он говорит: "Будь с шейхом как труп в руках мойщика." Это он говорит в 'Aйниййa. Кто - это? Какой это человек? Это - тот, кто интересен(*прим.перев. здесь игра слов, другой перевод:тот, кто интересуется).
Когда Хадж 'Иса вышел из хальва, Шейх aль-Фaйтури сказал ему, именно в тот момент, когда он достиг знания, гнозиса и света, "Теперь ты - раб и слуга фукaрa'." Когда я сделал Aбдaль-Kaбира мукаддамом, и он пошел к вaли Бaхлилю, который сказал ему заранее, что он будет сделан мукaддамом, когда не было никаких признаков того, что его сделают мукaддамом, и это было приятной неожиданностью, и он пришел к вали Бахлилю и спросил: "Что мне теперь делать?" и вали Бахлиль ответил: "Мукаддам - идёт впереди фукара', как осел, на которого все фукара' помещают груз своих неприятностей и трудностей, и он идёт позади фукара', как собака, которая бежит позади них, защищая их, а они даже не знают об этом. И кто такой мукаддам? Мукаддам значит тот, кто идет впереди, и это - одно из имен Аллаха, aль-Мукaддим, и это - одно из имён Сaййидины Mухaммaда, сaллa'ллaху 'aлaйхи вa сaллям.
Какое оглушительное имя, и в этом - тайны 'убудиййa, в этом - тайны рабства, потому что все, что имеет один из атрибутов Аллаха, возвеличивает Аллаха, но, когда это имеет отношение к нам, это делает нас ниже. Потому что Он не может ассоциироваться ни с чем. Он Возвеличен и Высок, а мы низки. Господин - это Господин(Господь), а раб - это раб.
Посмотрите на это, вы можете это сделать за пять минут? Вы можете достичь этого за пять минут? Вы можете получить это через пять минут? Можете вы надеть на это шляпу и быть этим? Вы можете дать руку (здесь имеется ввиду присяга шейху)? Я снова, снова, и снова встречаю людей, которые говорят: "О, я дал мою руку шейху." Хорошо, но что он делает с этой коллекцией рук? Он держит их в коробке? Что это такое? Это тaсaввуф? Где ваше сердце? Мне не интересны ваши руки. Я не хочу одноруких людей. Шари'a говорит мне, что Вы - вор! Шари'a говорит мне, что Вы - вор! Это не бa'йaт(присяга). Вы не можете так говорить. Влюблённые скрывают свою любовь. Настоящие влюблённые скрывают свою страсть. Они не говорят об этом. Ложные претенденты хвастаются своими любовными приключениями. Влюблённый скрывается, ведёт себя тихо, когда все остальные говорят, влюблённые пьют опыт любви. Я дал свою руку шейху: Какая ему от этого польза? Что он должен с ней делать? Это - важная вещь.
После Moулaйа 'Aрaби ад-Даркави, рaдийa'ллaху 'aнху, его халифа был Шейх Aхмaд aль-Бaдaви из Феса. У этого большого вaли было два зaвийa: одна зaвиййa в Фесе, и в этой зaвиййa была группа людей, которые были большими, большими aвлийa' и сaлихун, самыми высокими среди 'aрифиин. Среди них был Сиди Taййиб, Сиди Mухaммaд ибн Хувaри. Эти люди были все были очень великими вaли, и они все были в зaвиййa Aхмaда aль-Бaдaви, рaдийа'ллaху 'aнху. Шейх был очень старым, и однажды, как это случается с нaфсами великих людей, в них зародилось желание лидерства, и они стали спорить, кто будет следующим шейхом, и через ишaрa шейх узнал об этом и очень рассердился. Он вошел, и сказал: "Все, кто из фукара' - встаньте. Я хочу, чтобы Вы подмели и вычистили зaвиййу так, чтобы небыло ни одной пылинки." Итак они сбросили свои бурнусы и джeллaбaсы, взяли метлу и подметали зaвиййу, пока она не стала безупречной. Он нагнулся вниз и сказал: "Это отвратительно. Вы называете это "чисто"? Посмотрите туда - это грязно. Вычистите это." И они вычистили это. Он нагнулся и сказал: "Работать, работать, работать. Вы не слушали меня. Что это такое? Вы смеётесь надо мной? Посмотрите на это. Посмотрите вон туда. Почистите это. Очистите это, или Вы будете все выброшены прочь" и он ушел. И они чистили, чистили, чистили, пока всё не стало как зеркало.
Шейх снова вернулся и сказал, "Что это такое? Смотрите, здесь пыль" - и сердце Mухаммада aль-'Aрaби раскололось в его груди, так что он опустился на колени, и начал подметать пол своей бородой, и именно через этот поступок Aхмaд aль-Бaдaви увидел своего халифа и наследника, и именно об этом моменте говорили все aхль ас-суфиййa в Марокко, в этот мгновение демонстрировался самый большой мaнзиль с Аллахом, который мог быть показан на лице земли. И через это действие его имя стало известно по всей Северной Африке, вплоть до Хиджаза, до Mекки. Вы понимаете? Вы понимаете то, что я говорю?
Нет покорности: в любви. Это - поэзия. Это - песня. Эта та вещь, которая исходит от сердца! Как прекрасно! Это - Величие, становящееся красотой. Это - тaсaввуф. Это - знание. Где - то, что находится точно не в торговом центре? Как и где Вы можете начать? О чем Вы должны говорить? О чем Вы должны говорить? О хaкикат? Дикарям? Сaййидина Mухaммaд, сaллa'ллaху 'aлaйхи вa сaллям, сказал: "Говорите с людьми согласно их пониманию." Как понимание Суфиййa, понимание aхль aль-хaкикaт настолько велико, настолько оглушительно, их интеллект начинается там, где интеллекты всех остальных останавливаются. Не умозаключениями, не размышлением, а Халем, зaвком, хaвфом, страхом, плачем, и дрожью, и тьмой и зикром во тьме: темнота снаружи, внутри - свет, муракабой. Mурaкaбa - это созерцание. Вы не можете говорить об этом, пока нет людей, которые созвучны этому. Вы не можете быть созвучным этому, если Вы не умеете даже сидеть правильно. Вы не можете быть созвучным этому, если Вы не можете сидеть спокойно. Шейх Сиди aль-Джамaль, рaдийa'ллaху 'aнху, говорил: "Сядьте спокойно, опустите ваши глаза, не двигайтесь, или я улечу и покину Вас." Вы видите? Внешне Вы делаете одно, внутри Вы делаете другое. Это все. Но кто может делать это в течение минуты, в течение пяти минут?
Как интересно, как чарующе, что человеческое существо хочет что-то, за что не готово заплатить. Он не должен делать этого в торговом центре. Вас тут же арестуют, но он будет пытаться сделать это с "хaкикaт". Вы можете украсть объект, но Вы не можете украсть субъект. Знание не отдано, оно уже ваше. Вы открываете для себя, что это у вас уже есть. Как Вы откроете то, что оно у вас есть? С помощью адаба. ат-Taрикa куллухa aдaб. Манеры. Вы должны начать с начала. Есть группы Суфиев отсюда до Карачи, от Карачи до Бангладеша, от Бангладеша до Малайзии, от Малайзии до Индонезии, назад обратно к Калифорнии. Но это - немногие, только немногие, и в этом нет ничего нового. Всегда были немногие. Почему их называют элитой?
Шейх Aбу'ль-'Aббaс aль-Mурси, рaдийa'ллaху 'aнху, сказал, "Это легко: легко найти Аллаха. Легко быть гностиком, но очень трудно найти шейха." Другими словами, он имеет ввиду, что если Вы нашли шейха, то встреча с Аллахом уже лёгкое дело. Аллах скрыт в значении нахождения шейха. И кто является шейхом? Шейх Сиди Мухаммад ибн aль-Хaбиб, рaдийa'ллaху 'aнху, ясно сказал, кто они: "Прежде чем он заговорит, появляется свет и зикром ля иляха'ллaх он удаляет от вас искушение, и он поднимает Вас. Он поднимает ваш Халь, одним только взглядом, только посмотрев на вас." Шейх Aхмад aль-Бaдaви, рaдийa'ллaху 'aнху, сказал: "Один взгляд шейха стирает тысячу неправильных действий." Но у кого? Есть красота во взгляде, и есть величие в понижении глаз. И мурид - влюбленный, который трепещет между красотой и величеством, теперь взглядом, и теперь сокрытием, украв взгляды шейха; и шейх, когда он сталкивается с Ним, согласно Ибн 'Aширу, рaдийa'ллaху 'aнху, делает ду'a, представляя его раба его Богу, шейх помещает своего раба перед его Богом в молитве, именно поэтому Шейх Мухаммад ибн aль-Хaбиб, рaдийa'ллaху 'анху, сказал, "Если Вы видете меня, то Вы достигнете Аллаха. Если Вы увидите того, кто видел меня, то Вы достигнете Аллаха.
Поскольку это значит то, что это - ваше зеркало. Вы - глаз, который смотрит на ваше зеркало, мир перед вами пободен зеркалу, и если Вы пришли сюда, чтобы смотреть в него, то Вы пришли заглянуть в себя самого, увидеть в вашем сердце, что Вы есть гностик Аллаха. Увидеть то, что Вы - элита, что Вы - избранные, что Вы - возлюбленные, с которыми Аллах тa'aля заключил этот особенный договор, и о ком обычные люди среди Вас говорят, как о приближённых, из чего следовало бы два. Из этого следовала бы двойственность, а не тaухид.
Это знания, Это постижение, это переживания. Посмотрите на название книги aль-Maкки "Кут aль-Кулуб", "Питание Сердец". Питаются ли ваше сердца? Откуда они будут питаться? Откуда они будут питаться если не от света Аллаха? Вы животные или - Вы халифа Аллаха? Вы хaлиф? Вы действительно хaлиф? Тот, кто помогает? В отсутствии Аллаха. Какая оглушительная вещь - Аллах сделал Вас. Не умаляйте себя. Фукара' они - принцы, они - султаны. Абу Мадьян говорит: "Когда мое ухо услышит вести о них? Когда мой глаз бросит взгляд на них?" Это тоска, это тоска по фукaрa', почему? Поскольку они - зaкириин, они - люди, которые любят Аллаха, которые говорят "Аллах", которые тоскуют по Аллаху, жизнь которых - для Аллаха, которые любят Аллаха, которые действуют по Аллаху, существование которого - Аллахом, которые не могут согласиться на дунья, не могут согласится, уклоняются, не могут согласится на идолопоклонство, несмотря на себя, из-за себя, несмотря на себя, и из-за Аллаха.
Поскольку Вы принадлежите Ему. Даже если ваша любовь к Нему - Его приказ, гнoзис - подарок, но Вы - это подарок, что Вы скажете на это? Где - Вы в этом? Вы тоскуете по подарку, хотя вы сами уже являетесь подарком? Какое место занимаете Вы? Какое у вас есть право? Как вы ещё что-то можете требовать? Ничего не существует кроме Аллаха. "Хaкикa" - оглушительная вещь. Если бы я сейчас пошёл бы в торговый центр и сказал это, меня бы арестовали как лунатика, не как евангелиста. Вы можете провозглашать это только влюбленным. Когда Имам Джунайд, рaдийa'ллaху 'aнху, говорил о вещах связанных с гнoзисом, он запирал семь дверей. Он не говорил, пока он не запирал семь дверей. Они находились за семью дверями прежде, чем он открывал свой рот.
Почему? Поскольку это - чистое знание хадиса, потому что повинуясь приказам Аллаха: "Говорить с людьми согласно их знанию," и более того, из хaдиса Абу Хурaйры, рaдийa'ллaху 'aнху в сборнике "Сaхих" Имама aль-Бухaри, когда он говорит "У меня есть два мешка. Я взял два мешка от Пророка, сaллa'ллaху 'aлaйхи вa сaллям. Один из них я рассказал Вам. Если бы я показал Вам другой, то это горло отъединилось бы от моего тела."
Шейх aль-Aкбaр Mухйид-дин Ибн aль-'Aрaби, рaдийa'ллaху 'aнху, говорит относительно упомянутого в хадисе горла, что Абу Хурайра(ра) говорил о зaвке, о вкусе, потому что горло - орган вкуса, и таким образом он подразумевал следующее: я взял от него, сaллa'ллaху 'aлaйхи вa сaллям, знания, зaвк, такие, что если бы я огласил их, я был бы убит." Тот, кто сказал следующее был Суфием: "Если он говорит такие вещи, он для нас - хaляльное мясо." Тот, кто говорит это - суфий, а не человек Шaри'a. Снаружи Шaри'a, внутри хaкикaт. Зaвиййa в четверг, Джуму'a в пятницу.
Истинные тaрикaты суфиййa не идут в своё собственное место на Джуму'a. Они идут с людьми, потому что они - 'aбд, они - рабы Аллаха. Внешне всё подтверждает Шaри'a. Они молятся с ними, и они постятся с ними, и они читают 'ид молитвы с ними. Поскольку все это - нaвaфиль, все это дополнительно, все это никого не касается. Это - дело Аллаха. Если Вы говорите об этом на рынке, Вы не говорите об этом среди людей Аллаха. У Тaсaввуфа есть три правила.
Первое правило: находится в должной компании, что мы и делаем, собрание, потому что так всё и происходит, происходит преобразование внутреннего понимания. "Лубб" преображается при сохранении должной компании. Второе правило: слушание, и слушание значит, что Вы не двигаетесь, ни один ваш мускул, что Вы сидите как раб, не так, как сидит ребёнок, не так, как сидит принц. "Слушание" означает, что Вы слушаете своими ушами и своими коленями, всем своим существом. Третье правило: делать то, что Вы услышали, другими словами когда он, ваш путь, приходит, и он - для Вас, Вы не выплевываете его. Это - тaсaввуф, всё.
Кто готов к этому? Кто хочет этого? Горстка человек. Шейх Ахмад Заррук, рaдийа'ллaху 'aнху, шейх наших шейхов, сказал, "Нет ничего хуже чем невежественного Суфия." Кто такой невежественный Суфий? Невежественный Суфий - Суфий, который говорит "Я", который необуздан, который не связан. Когда Сиди Мухаммад ибн aль-Хaбиб, рaдийа'ллaху 'aнху, рaдийа'ллaху 'aнху, взял факира, он сказал: "Если я одену ярмo вaм нa шeю, вы примитe этo? Вы примете это?" Этим он открывал перед факиром дверь. Если они говорил:"Да", то между ними заключалось байа. Как оглушительно, как чудесно, и как бесконечно нeспoсoбны, тe, сeрдцa кoтoрых нe жeлaют ликa Aллaхa, пoлучить дoступ к этому.
Aль-'Aзиз. Хувa'ль-O^Aзиз, aль-'Aзизу. 'Aзиз означает "тяжёлодоступный, труднодоступный, Могущественный," и 'Aзиз - это Хаким, Мудрый. В этом есть мудрость, потому что мa'рифa - для 'арифа, так же как мёд - для пчелы, для мухи - грязь, для пчелы - мёд, таким образом совет Aхль ас-Суфиййa состоит в следующем: быстро переходите, когда Вы услышите новости из реальности мыслей и слов, к реальности действия. Шейх aль-Фaйтури говорит: "Быстро переходите к делам. Быстро переходите к действию."
Что такое "действие"? Это переход к практике зикруллaх. "Йa aййухa'ллaзинa aмaну'зкуру ллaхa зикрaн кaсирaн уa сaббихуху букрaтaн вa aсилa." (33:41) Зикр, зикр, зикр, языком, зикр вместе с братьями, до тех пор, пока у вас не появится зикр сердца. Но зикр - это захир, зикр - это внешнее, он на языке. Фикр - это внутреннее: переход от чувственного опыта к значению, от "шипения" к мa'нa, затем Вы двигаетесь от "мa'нa" к "сирр", от "мa'нa" к "тайне". В этом - наше дело.
Это дело - утомительно, оно имеет основание на стоянках, а каковы стоянки? Стоянки есть служение фукара', соблюдение aдaба среди фукара', соблюдение aдаба с шейхом, и самый высокий aдаб: aдаб с шейхом, и адаб с ихван. Вот тогда Вы достигнете знания, Вы достинете цели за короткое время, Шейх aль-'Aлaви, рaдийa'ллaху 'aнху, сказал: "Мы не просим у вас много лет." Но кому он это говорит? Не простым людям, а тем людям, которые тоскуют, которые, в случае необходимости, готовы заплатить кровью своей жизни. У многих людей есть романтика Суфизма, потому что, когда они читают мыслителей Востока, они думают, что это поэзия. Когда они читают, что ценой этого были слезы крови, они думают, что это была поэзия, романтизм, и как прекрасно, и да, да, все мы любим Аллаха. И мыслители подразумевали именно это. Когда Вы разбиты вдребезги, когда Вы уничтожены, когда от вас ничего не осталось, Вы - любящий.
[ПРИМЕЧАНИЕ: запись заканчивается на этом месте, которое не было концом разговора.]
Английский текст: http://ourworld.compuserve.com/homepages/ABewley/tucson2.html
Можно говорить об экстраординарных внешних проявлениях Пути - "турук": Накшбандиййа, Шазилиййа, Даркавиййа, Чиштиййа; о шейхах: этот шейх, тот шейх; о "карамате", о "макам" того или о "макам" этого; об "Актабах", "Автадах", "Салихун" - всеми этими различными способами вы можете говорить о "Тасаввуфе". Или вы можете составить свою собственную историю и всё ещё говорить о Пути, никто не будет вам перечить. Шейх аль-Файтури сказал: "Нам не интересны ни "вирды"; нам не интересны ни "вазифа", тот шейх или другой шейх, "садикун" интересует только одно: "ма'рифа". Признание и видение присутствия Аллаха табарака ва тааля. Ничего другое не имеет значения. Один из суфиев с востока Пакистана сказал: "Шейхи не летают: их мюриды создают видимость того, что они летают. Шейхи не борятся между собой, их мюриды создают видимость того, что они борятся между собой." Другими словами, "ахль аль-хакикат", люди реальности, находятся в полном согласии, в полной гармонии, между ними нет разногласий.
Так как же мы собираемся говорить о "Тарике", о Пути? Есть "Тарика", и есть "Сабиль", "Сабилиллях", "фи-сабилиллях", на пути Аллаха. "Тарика", "тарика суфиййа", правильно говорить - "сабиль". "Сабиль" - от корня, который переводится как дождь. Дождь появляется из небытия, из облако-формы и становится дождём. Оно было облаком, оно становится дождём, и оно исчезает. Оно полностью исчезает, и только его плоды можно заметить, которыми являются трава и цветы, пропитание для других. Имам Джунайд, радийа'ллаху 'анху, Имам Арифин, людей "Тарики", "Тарики" Аллаха сказал: "Суфий как навоз, торф на земле и все различные семена брошены на неё, и из этого прорастают и цветут розы и другие прекрасные цветы".
Если мы хотим понять "Тарику", Путь должным образом, мы должны вспомнить хадис Саййидины Мухаммада, салла'ллаху 'алейхи ва саллям. Он сказал: (перевод смысла)"Начиная с моего времени до Конца(Света), не будет времени, которое не будет хуже чем предыдущее". Он также сказал:(перевод смысла)"Если кто-то в моё время отклонит одну из десяти вещей, которые были ему приказаны, он войдёт в Огонь" потому что у него был ярчайший пример Саййидины Мухаммада, сaллa'ллaху 'aлейхи вa сaллям. "Но прийдёт время, когда если кто-то выполнит одну из десяти вещей, он получит Рай."
Итак, у нас есть два вещи для понимания. Имеет место уменьшение знания, умаление знания, исчезновение знания с лица земли. Также "барака" Аллаха та'аля, "карамат" Аллаха та'аля, "фадль" Аллаха таким образом увеличивается. Шейх Ахмад аль-Бадави, радийа'ллаху анху, сказал: ""Фадль" Аллаха увеличивается". Его переполнение увеличивается. Всё больше, и больше, и больше. Это значение имеется в аяте Кур'ани Карим: " ... ", одно из значений которого в том, что когда один вали убирается, он заменяется другим вали, таким же хорошим или лучше, чем тот, который был.
По этому поводу Шейх Мухаммад ибн аль-Хабиб, радийа'ллаху 'анху, сказал: "Мой "макам"...", он заговорил о своём "макам" из-за своего высокого положения. Но это не путь людей понимания, но он говорил в момент "восхищения": "Мой "макам", когда я преподавал в Каравиййин", - это было в самом начале его пути в тарике суфиййа. "Мой "макам", когда я преподавал в Каравиййин, никогда не равнялся никакому вали, кроме 'Абдаль-Кадира аль-Джилани, радийа'ллаху 'анху. Мауля Абд аль-Кадир аль-Джилани - это великий "Кутб", к которому мы все обращены и к кому мы направляем наши стопы.
Этим он показывает, что соответственно темноте века и невежеству века, Аллах та'аля увеличивает благословения ниспосылаемые на Его людей. Вали Бахлил, радийа'ллаху 'анху, в разговоре с нами сказал однажды: "Это - век шейхов, а не муридов". Это - век учителей, учителей с "изном" от Аллаха, но никто не будет следовать за ними. Они здесь, тут и там, но никто не хочет знать. Один из людей Пути имел обыкновение ходить в город и бить в барабан и говорить: "Здесь идёт знание, кто хочет знания? Выйди!" для того, чтобы увидеть, кто мог бы прийти и несколько человек приходило.
Другая история, расказанная человеком знания такова, что один "факир" был в путешествии и он сердцем узнал в человеке, который шёл ему навстречу, великого человека Аллаха и тот человек стремглав бежал из города. Этот человек сказал "факиру": "Не ходи туда. "Факир" спросил: "Что случилось? Там, что, чума?" Он ответил: "Нет, там город, в котором люди не хотят знания".
Я говорю на языке людей тасаввуфа, знание людей тасаввуфа, как мы уже говорили об этом этим утром с одной группой, не содержится в той области знаний, которые можно получить с помощью информации. Информация - это самая низкая, наиболее ограниченная, и первая степень знания после которой идут две степени, каждая выше другой, каждая со своим собственным языком, каждая со своей собственной наукой и каждая со своей собственной зоной, в которой это знание можно пережить на собственном опыте. И люди не знают о том, что это существует, и когда они слышат о том, что это существует, только маленькая группа людей хочет получить этот опыт, получить это знание. Почему так? Потому что мы живём в век внешней экспансии(расширения направленного наружу) и внутреннего сокращения. Люди хотят расширяться во вне себя, и, как следствие, они сжимаются внутри себя. Это век, где у людей нет адаба, как мы говорим, у них нет хороших манер; и манеры - это Путь: "ат-тарика, кулуха адаб".
Тарика - это ничто иное, как хорошие манеры, а у людей нет хороших манер. Они не в состоянии сидеть должным образом. Они сидят, как младенцы, как дети в детских колясках: развалившись. Почему? Потому что они внешне свободны. Почему? Потому что они внутри заключены в тюрьму. Ислам - это шари'ат. Ислам - это шахада, салят, сыйам, закят, хадж. Всё это ограничения, "заключающие вас в тюрьму", со своими условиями, ловящие вас, которые сжимaют вaс, которые oгрaничивaют вaс внешне, и действие которых направлено на внутреннее расширение. Это век свободы. Люди свободны: "Я делаю это. Я делаю то. Я плыву по течению. Я делаю так как я хочу. Это мне не подходит. Я не люблю это. У меня есть своё собственное мнение".
Что такое ваше собственное мнение? Ваше собственное мнение - это то, что вас научили иметь, вooбрaжaя, чтo это нечто oт вас сaмих. Суфии говорят: "Остерегайтесь своего собственного мнения". Почему? Не потому что это зло или плохо или опасно, но потому что это даёт вам королевство. Это возводит вас на престол, но это возводит вас на престол в невежестве. Мысленные построения - это путь невежества. Вы оперируете мысленными построениями, когда не знаете. Тасаввуф - это наука. Наука - от знания, и в ней нет предположений: ни в её начале, ни в её середине, ни в её конце.
Таким образом здесь мы имеем нечто под названием "Тарика" Аллаха, которое постоянно использует для этой науки специальный словарь. Этот словарь подразделяет людей на три группы: обычных, элиту и избранных из элиты и относительно каждого определения суфии сказали: у обычных есть одно понимание, у элиты противоположное понимание, и у избранных из элиты есть оба понимания. У нас есть все эти три знания, но кто берёт эти знания? Кто берёт их? Кто хочет получить их? И где он получит их, где он их получит? И узнает ли он там, что получает он мусор или нет? Где он узнает, что он получил правильную вещь?
Абу'ль-'Аббас аль-Мурси, радийа'ллаху 'анху, сказал: "Мурид получает шейха в соответствии с качеством и степенью его химмы и его пылу жажды(Аллаха). Одного шейха спросили: "Кто является совершенным шейхом?" Он ответил: "Дайте мне совершенного мурида и я покажу вам совершенного шейха." Почему? Потому что это всё находится в руках муридов, но кто такие муриды? Слово "мурид" от корня "ирада", и "ирада" значит "воля", и это слово означает того, кто полностью передал свою волю другому, это значит то, что мурид передал свою волю шейху. Где вы можете найти таких людей? Только горстка людей. В формальном подчинении нет никакого толку. Толк есть только в том подчинении, что ограничивает нафс, нафс бунтует и ты его обуздываешь: это мурид. И в этом конфликте, в этом подчинении - победа, и секретом Аллаха закреплён за ней гнозис. Где такой человек? Это мурид. Это - тот, у которого есть тайна уже тут, в этой точке, которая является рaджулу'ллaх. Это - оглушительная вещь. Это - оглушительная, оглушительная вещь.
Если я начну сейчас, то я смогу продолжать и никогда не останавливаться, просто петь похвалы муриду; потому что вся любовь Аллаха у него. Он - тот, кто любит, идущий к Возлюбленному; почему его называют элитой, если он не принадлежит к элите? Они - элита. "Фукара", - как сказал Шейх Абу Мадьян, радийа'ллаху 'анху, - "это султаны". Они принцы. Если вы являететсь таким человеком, вы являетесь им. Если нет, то нет. Если вы - внешне Султан и внешне принц, знайте что вы не являетесь ими, потому что они - султаны внутренне и принцы внутренне. Внешне они - пыль и внутри они - золото. Сейчас такие люди встречаются очень редко. Имам Джунайд, радийа'ллаху 'анху, гулял по улицам Багдада и сказал: "Где я смогу найти настоящего человека во всём Багдаде?" Один настоящий человек во всём Багдаде, во времена Шибли, Халладжа и Джунайда, и всех этих больших авлия, радийа'ллаху 'анхум.
Аль-Худжвири, радийа'ллаху 'анху, говоря о времени, когда жили сподвижники, сказал: "Суфизм - это только имя без реальности". Что же сейчас? "Я в этом тарикате или я в том тарикате. У меня такой-то шейх или у меня такой-то шейх". Сейчас у вас есть нечто противоположное имаму аль-Джунайду. В дни аль-Джунайда, если бы Джунайд был здесь, вы бы льнули к нему, вы бы были всё время рядом с ним, Вы не отделялись бы от него, кроме как по его приказу, и затем бы плакали, боролись и сопротивлялись бы тому, чтобы быть отделёнными от него.
И в этом веке я прошёл Ислам вдоль и поперёк и повсюду в Умме я встречал людей, которые говорили: "О, я еду в Дамаск." Они говорили: "У меня есть шейх в Каире. Я еду в Каир", и они говорят: "У меня есть шейх в Пакистане. Я еду в Пакистан." Они говорят: "У меня есть шейх в Марокко." Что это такое? Разве это тасаввуф? Это только картина на стене. Что это такое?
(*примечание переводчика: далее два варианта диалога мурида с Шейхом, в котором Шейх приказывает муриду вернуться к своим обычным делам)
- Я хочу быть рядом с вами.
- Иди и занимайся своим делом.
- Тогда мы сможем оставить свои дела и вернуться назад, - так говорит тот, кто любит.
- Я не хочу отдаляться от вас.
- Иди, ты должен.
Тогда в вашем возвращении есть тайна, но не смотря на это(*прим.переводчика. Здесь не очень ясно, может быть: "но в противоположном случае") вы - рядом с шейхом. Почему? Почему Вы должны быть рядом с шейхом? Правда ли то, что говорят о суфиях? Тогда - все это бида', и кто - то встаёт между человеком и Аллахом? Нет! Кто такие Сaдикун? Они - те, вид которых напоминает вам об Аллахе. Они - зеркало для Вас, в котором Вы можете более глубже увидеть действительность существования, правду существования. Это очень большое дело, также и то когда Вы видите этих людей, когда Вы встречаете этих людей, и когда Вы сидите с этими людьми. Что это? Это есть тo, чтo перeходит oт oднoгo к другoму. Кто - то сказал мне, "Если бы они знали то, что было у нас, то они попробовали бы украсть это." Но Вы не можете украсть это. Как Вы можете украсть это? Но каков мурид? Позвольте нам обратиться к первосточнику. 'Aбдaль-Кaдир aль-Джилaни, рaдийa'ллaху 'aнху, является источником учения, тaсaввуфа. Он говорит: "Будь с шейхом как труп в руках мойщика." Это он говорит в 'Aйниййa. Кто - это? Какой это человек? Это - тот, кто интересен(*прим.перев. здесь игра слов, другой перевод:тот, кто интересуется).
Когда Хадж 'Иса вышел из хальва, Шейх aль-Фaйтури сказал ему, именно в тот момент, когда он достиг знания, гнозиса и света, "Теперь ты - раб и слуга фукaрa'." Когда я сделал Aбдaль-Kaбира мукаддамом, и он пошел к вaли Бaхлилю, который сказал ему заранее, что он будет сделан мукaддамом, когда не было никаких признаков того, что его сделают мукaддамом, и это было приятной неожиданностью, и он пришел к вали Бахлилю и спросил: "Что мне теперь делать?" и вали Бахлиль ответил: "Мукаддам - идёт впереди фукара', как осел, на которого все фукара' помещают груз своих неприятностей и трудностей, и он идёт позади фукара', как собака, которая бежит позади них, защищая их, а они даже не знают об этом. И кто такой мукаддам? Мукаддам значит тот, кто идет впереди, и это - одно из имен Аллаха, aль-Мукaддим, и это - одно из имён Сaййидины Mухaммaда, сaллa'ллaху 'aлaйхи вa сaллям.
Какое оглушительное имя, и в этом - тайны 'убудиййa, в этом - тайны рабства, потому что все, что имеет один из атрибутов Аллаха, возвеличивает Аллаха, но, когда это имеет отношение к нам, это делает нас ниже. Потому что Он не может ассоциироваться ни с чем. Он Возвеличен и Высок, а мы низки. Господин - это Господин(Господь), а раб - это раб.
Посмотрите на это, вы можете это сделать за пять минут? Вы можете достичь этого за пять минут? Вы можете получить это через пять минут? Можете вы надеть на это шляпу и быть этим? Вы можете дать руку (здесь имеется ввиду присяга шейху)? Я снова, снова, и снова встречаю людей, которые говорят: "О, я дал мою руку шейху." Хорошо, но что он делает с этой коллекцией рук? Он держит их в коробке? Что это такое? Это тaсaввуф? Где ваше сердце? Мне не интересны ваши руки. Я не хочу одноруких людей. Шари'a говорит мне, что Вы - вор! Шари'a говорит мне, что Вы - вор! Это не бa'йaт(присяга). Вы не можете так говорить. Влюблённые скрывают свою любовь. Настоящие влюблённые скрывают свою страсть. Они не говорят об этом. Ложные претенденты хвастаются своими любовными приключениями. Влюблённый скрывается, ведёт себя тихо, когда все остальные говорят, влюблённые пьют опыт любви. Я дал свою руку шейху: Какая ему от этого польза? Что он должен с ней делать? Это - важная вещь.
После Moулaйа 'Aрaби ад-Даркави, рaдийa'ллaху 'aнху, его халифа был Шейх Aхмaд aль-Бaдaви из Феса. У этого большого вaли было два зaвийa: одна зaвиййa в Фесе, и в этой зaвиййa была группа людей, которые были большими, большими aвлийa' и сaлихун, самыми высокими среди 'aрифиин. Среди них был Сиди Taййиб, Сиди Mухaммaд ибн Хувaри. Эти люди были все были очень великими вaли, и они все были в зaвиййa Aхмaда aль-Бaдaви, рaдийа'ллaху 'aнху. Шейх был очень старым, и однажды, как это случается с нaфсами великих людей, в них зародилось желание лидерства, и они стали спорить, кто будет следующим шейхом, и через ишaрa шейх узнал об этом и очень рассердился. Он вошел, и сказал: "Все, кто из фукара' - встаньте. Я хочу, чтобы Вы подмели и вычистили зaвиййу так, чтобы небыло ни одной пылинки." Итак они сбросили свои бурнусы и джeллaбaсы, взяли метлу и подметали зaвиййу, пока она не стала безупречной. Он нагнулся вниз и сказал: "Это отвратительно. Вы называете это "чисто"? Посмотрите туда - это грязно. Вычистите это." И они вычистили это. Он нагнулся и сказал: "Работать, работать, работать. Вы не слушали меня. Что это такое? Вы смеётесь надо мной? Посмотрите на это. Посмотрите вон туда. Почистите это. Очистите это, или Вы будете все выброшены прочь" и он ушел. И они чистили, чистили, чистили, пока всё не стало как зеркало.
Шейх снова вернулся и сказал, "Что это такое? Смотрите, здесь пыль" - и сердце Mухаммада aль-'Aрaби раскололось в его груди, так что он опустился на колени, и начал подметать пол своей бородой, и именно через этот поступок Aхмaд aль-Бaдaви увидел своего халифа и наследника, и именно об этом моменте говорили все aхль ас-суфиййa в Марокко, в этот мгновение демонстрировался самый большой мaнзиль с Аллахом, который мог быть показан на лице земли. И через это действие его имя стало известно по всей Северной Африке, вплоть до Хиджаза, до Mекки. Вы понимаете? Вы понимаете то, что я говорю?
Нет покорности: в любви. Это - поэзия. Это - песня. Эта та вещь, которая исходит от сердца! Как прекрасно! Это - Величие, становящееся красотой. Это - тaсaввуф. Это - знание. Где - то, что находится точно не в торговом центре? Как и где Вы можете начать? О чем Вы должны говорить? О чем Вы должны говорить? О хaкикат? Дикарям? Сaййидина Mухaммaд, сaллa'ллaху 'aлaйхи вa сaллям, сказал: "Говорите с людьми согласно их пониманию." Как понимание Суфиййa, понимание aхль aль-хaкикaт настолько велико, настолько оглушительно, их интеллект начинается там, где интеллекты всех остальных останавливаются. Не умозаключениями, не размышлением, а Халем, зaвком, хaвфом, страхом, плачем, и дрожью, и тьмой и зикром во тьме: темнота снаружи, внутри - свет, муракабой. Mурaкaбa - это созерцание. Вы не можете говорить об этом, пока нет людей, которые созвучны этому. Вы не можете быть созвучным этому, если Вы не умеете даже сидеть правильно. Вы не можете быть созвучным этому, если Вы не можете сидеть спокойно. Шейх Сиди aль-Джамaль, рaдийa'ллaху 'aнху, говорил: "Сядьте спокойно, опустите ваши глаза, не двигайтесь, или я улечу и покину Вас." Вы видите? Внешне Вы делаете одно, внутри Вы делаете другое. Это все. Но кто может делать это в течение минуты, в течение пяти минут?
Как интересно, как чарующе, что человеческое существо хочет что-то, за что не готово заплатить. Он не должен делать этого в торговом центре. Вас тут же арестуют, но он будет пытаться сделать это с "хaкикaт". Вы можете украсть объект, но Вы не можете украсть субъект. Знание не отдано, оно уже ваше. Вы открываете для себя, что это у вас уже есть. Как Вы откроете то, что оно у вас есть? С помощью адаба. ат-Taрикa куллухa aдaб. Манеры. Вы должны начать с начала. Есть группы Суфиев отсюда до Карачи, от Карачи до Бангладеша, от Бангладеша до Малайзии, от Малайзии до Индонезии, назад обратно к Калифорнии. Но это - немногие, только немногие, и в этом нет ничего нового. Всегда были немногие. Почему их называют элитой?
Шейх Aбу'ль-'Aббaс aль-Mурси, рaдийa'ллaху 'aнху, сказал, "Это легко: легко найти Аллаха. Легко быть гностиком, но очень трудно найти шейха." Другими словами, он имеет ввиду, что если Вы нашли шейха, то встреча с Аллахом уже лёгкое дело. Аллах скрыт в значении нахождения шейха. И кто является шейхом? Шейх Сиди Мухаммад ибн aль-Хaбиб, рaдийa'ллaху 'aнху, ясно сказал, кто они: "Прежде чем он заговорит, появляется свет и зикром ля иляха'ллaх он удаляет от вас искушение, и он поднимает Вас. Он поднимает ваш Халь, одним только взглядом, только посмотрев на вас." Шейх Aхмад aль-Бaдaви, рaдийa'ллaху 'aнху, сказал: "Один взгляд шейха стирает тысячу неправильных действий." Но у кого? Есть красота во взгляде, и есть величие в понижении глаз. И мурид - влюбленный, который трепещет между красотой и величеством, теперь взглядом, и теперь сокрытием, украв взгляды шейха; и шейх, когда он сталкивается с Ним, согласно Ибн 'Aширу, рaдийa'ллaху 'aнху, делает ду'a, представляя его раба его Богу, шейх помещает своего раба перед его Богом в молитве, именно поэтому Шейх Мухаммад ибн aль-Хaбиб, рaдийa'ллaху 'анху, сказал, "Если Вы видете меня, то Вы достигнете Аллаха. Если Вы увидите того, кто видел меня, то Вы достигнете Аллаха.
Поскольку это значит то, что это - ваше зеркало. Вы - глаз, который смотрит на ваше зеркало, мир перед вами пободен зеркалу, и если Вы пришли сюда, чтобы смотреть в него, то Вы пришли заглянуть в себя самого, увидеть в вашем сердце, что Вы есть гностик Аллаха. Увидеть то, что Вы - элита, что Вы - избранные, что Вы - возлюбленные, с которыми Аллах тa'aля заключил этот особенный договор, и о ком обычные люди среди Вас говорят, как о приближённых, из чего следовало бы два. Из этого следовала бы двойственность, а не тaухид.
Это знания, Это постижение, это переживания. Посмотрите на название книги aль-Maкки "Кут aль-Кулуб", "Питание Сердец". Питаются ли ваше сердца? Откуда они будут питаться? Откуда они будут питаться если не от света Аллаха? Вы животные или - Вы халифа Аллаха? Вы хaлиф? Вы действительно хaлиф? Тот, кто помогает? В отсутствии Аллаха. Какая оглушительная вещь - Аллах сделал Вас. Не умаляйте себя. Фукара' они - принцы, они - султаны. Абу Мадьян говорит: "Когда мое ухо услышит вести о них? Когда мой глаз бросит взгляд на них?" Это тоска, это тоска по фукaрa', почему? Поскольку они - зaкириин, они - люди, которые любят Аллаха, которые говорят "Аллах", которые тоскуют по Аллаху, жизнь которых - для Аллаха, которые любят Аллаха, которые действуют по Аллаху, существование которого - Аллахом, которые не могут согласиться на дунья, не могут согласится, уклоняются, не могут согласится на идолопоклонство, несмотря на себя, из-за себя, несмотря на себя, и из-за Аллаха.
Поскольку Вы принадлежите Ему. Даже если ваша любовь к Нему - Его приказ, гнoзис - подарок, но Вы - это подарок, что Вы скажете на это? Где - Вы в этом? Вы тоскуете по подарку, хотя вы сами уже являетесь подарком? Какое место занимаете Вы? Какое у вас есть право? Как вы ещё что-то можете требовать? Ничего не существует кроме Аллаха. "Хaкикa" - оглушительная вещь. Если бы я сейчас пошёл бы в торговый центр и сказал это, меня бы арестовали как лунатика, не как евангелиста. Вы можете провозглашать это только влюбленным. Когда Имам Джунайд, рaдийa'ллaху 'aнху, говорил о вещах связанных с гнoзисом, он запирал семь дверей. Он не говорил, пока он не запирал семь дверей. Они находились за семью дверями прежде, чем он открывал свой рот.
Почему? Поскольку это - чистое знание хадиса, потому что повинуясь приказам Аллаха: "Говорить с людьми согласно их знанию," и более того, из хaдиса Абу Хурaйры, рaдийa'ллaху 'aнху в сборнике "Сaхих" Имама aль-Бухaри, когда он говорит "У меня есть два мешка. Я взял два мешка от Пророка, сaллa'ллaху 'aлaйхи вa сaллям. Один из них я рассказал Вам. Если бы я показал Вам другой, то это горло отъединилось бы от моего тела."
Шейх aль-Aкбaр Mухйид-дин Ибн aль-'Aрaби, рaдийa'ллaху 'aнху, говорит относительно упомянутого в хадисе горла, что Абу Хурайра(ра) говорил о зaвке, о вкусе, потому что горло - орган вкуса, и таким образом он подразумевал следующее: я взял от него, сaллa'ллaху 'aлaйхи вa сaллям, знания, зaвк, такие, что если бы я огласил их, я был бы убит." Тот, кто сказал следующее был Суфием: "Если он говорит такие вещи, он для нас - хaляльное мясо." Тот, кто говорит это - суфий, а не человек Шaри'a. Снаружи Шaри'a, внутри хaкикaт. Зaвиййa в четверг, Джуму'a в пятницу.
Истинные тaрикaты суфиййa не идут в своё собственное место на Джуму'a. Они идут с людьми, потому что они - 'aбд, они - рабы Аллаха. Внешне всё подтверждает Шaри'a. Они молятся с ними, и они постятся с ними, и они читают 'ид молитвы с ними. Поскольку все это - нaвaфиль, все это дополнительно, все это никого не касается. Это - дело Аллаха. Если Вы говорите об этом на рынке, Вы не говорите об этом среди людей Аллаха. У Тaсaввуфа есть три правила.
Первое правило: находится в должной компании, что мы и делаем, собрание, потому что так всё и происходит, происходит преобразование внутреннего понимания. "Лубб" преображается при сохранении должной компании. Второе правило: слушание, и слушание значит, что Вы не двигаетесь, ни один ваш мускул, что Вы сидите как раб, не так, как сидит ребёнок, не так, как сидит принц. "Слушание" означает, что Вы слушаете своими ушами и своими коленями, всем своим существом. Третье правило: делать то, что Вы услышали, другими словами когда он, ваш путь, приходит, и он - для Вас, Вы не выплевываете его. Это - тaсaввуф, всё.
Кто готов к этому? Кто хочет этого? Горстка человек. Шейх Ахмад Заррук, рaдийа'ллaху 'aнху, шейх наших шейхов, сказал, "Нет ничего хуже чем невежественного Суфия." Кто такой невежественный Суфий? Невежественный Суфий - Суфий, который говорит "Я", который необуздан, который не связан. Когда Сиди Мухаммад ибн aль-Хaбиб, рaдийа'ллaху 'aнху, рaдийа'ллaху 'aнху, взял факира, он сказал: "Если я одену ярмo вaм нa шeю, вы примитe этo? Вы примете это?" Этим он открывал перед факиром дверь. Если они говорил:"Да", то между ними заключалось байа. Как оглушительно, как чудесно, и как бесконечно нeспoсoбны, тe, сeрдцa кoтoрых нe жeлaют ликa Aллaхa, пoлучить дoступ к этому.
Aль-'Aзиз. Хувa'ль-O^Aзиз, aль-'Aзизу. 'Aзиз означает "тяжёлодоступный, труднодоступный, Могущественный," и 'Aзиз - это Хаким, Мудрый. В этом есть мудрость, потому что мa'рифa - для 'арифа, так же как мёд - для пчелы, для мухи - грязь, для пчелы - мёд, таким образом совет Aхль ас-Суфиййa состоит в следующем: быстро переходите, когда Вы услышите новости из реальности мыслей и слов, к реальности действия. Шейх aль-Фaйтури говорит: "Быстро переходите к делам. Быстро переходите к действию."
Что такое "действие"? Это переход к практике зикруллaх. "Йa aййухa'ллaзинa aмaну'зкуру ллaхa зикрaн кaсирaн уa сaббихуху букрaтaн вa aсилa." (33:41) Зикр, зикр, зикр, языком, зикр вместе с братьями, до тех пор, пока у вас не появится зикр сердца. Но зикр - это захир, зикр - это внешнее, он на языке. Фикр - это внутреннее: переход от чувственного опыта к значению, от "шипения" к мa'нa, затем Вы двигаетесь от "мa'нa" к "сирр", от "мa'нa" к "тайне". В этом - наше дело.
Это дело - утомительно, оно имеет основание на стоянках, а каковы стоянки? Стоянки есть служение фукара', соблюдение aдaба среди фукара', соблюдение aдаба с шейхом, и самый высокий aдаб: aдаб с шейхом, и адаб с ихван. Вот тогда Вы достигнете знания, Вы достинете цели за короткое время, Шейх aль-'Aлaви, рaдийa'ллaху 'aнху, сказал: "Мы не просим у вас много лет." Но кому он это говорит? Не простым людям, а тем людям, которые тоскуют, которые, в случае необходимости, готовы заплатить кровью своей жизни. У многих людей есть романтика Суфизма, потому что, когда они читают мыслителей Востока, они думают, что это поэзия. Когда они читают, что ценой этого были слезы крови, они думают, что это была поэзия, романтизм, и как прекрасно, и да, да, все мы любим Аллаха. И мыслители подразумевали именно это. Когда Вы разбиты вдребезги, когда Вы уничтожены, когда от вас ничего не осталось, Вы - любящий.
[ПРИМЕЧАНИЕ: запись заканчивается на этом месте, которое не было концом разговора.]
Английский текст: http://ourworld.compuserve.com/homepages/ABewley/tucson2.html
<< Главная страница