Сунниты и ваххабиты: два пути к искренности
Суфизм оживляет ашаритскую акыду, позволяя ей стать не только вероубеждением, но и вероощущением. Аллаху ведомо лучше, но, наверное, не будет преувеличением сказать, что без тасавуфа суннитская акыда мертва.
Задумываясь об этом, мы должны проявить определенную снисходительность к нашим заблудшим братьям-ваххабитам. Ведь, по большому счету в основе их заблуждения в вопросе Имен и Качеств Аллаха лежит не только невежество, но и неподдельная жажда искренности.
Да, именно жажда искренности не дает им признать такой суннитский метод как тавфид, т.е. принятие всех пришедших из Корана и Сунны Атрибутов Аллаха (утверждение на Арше, Глаза, Руки и т.п.) с отказом от их толкования и понимания и оставлением их смысла Аллаху. И если многие рядовые ваххабиты придерживаются именно такого подхода, то идейные и истинные ваххабиты, как известно, стоят на позициях ташбиха, отрицая всего лишь тасмиль. Они утверждают буквальный смысл таких Атрибутов как Рука, Глаза и т.п., считая лишь, что они не похожи на аналогичные атрибуты творений. То есть, отрицая абсолютное неподобие Аллаха и Его творений (танзих), они признают лишь относительное (ташбих).
То же имеет место и в вопросе утверждения Аллаха на Арше. Если сунниты либо понимают его аллегорически (тауиль) либо отказываются от его понимания (тавфид), то ваххабиты, как известно, настаивают на буквальном утверждении Аллаха на Троне над последним седьмым небом и таким образом утверждают местонахождение Сущности Аллаха над миром. У суннитов, ашаритов же в данном случае апофатическое понимание - мы не утверждаем, что Аллах Сущностью Своей отделен от мира, как и не утверждаем, что Сущностью Он находится внутри мира, а говорим, что Он там же, где и был до сотворения Им всего, ибо Сущность и Атрибуты Его неизменны и свободен Он от любых пространственных ограничений.
Прямолинейным 'бедуинам'-ваххабитам такая постановка вопроса представляется уходом от ответа и 'запудриванием мозгов'. Своим черно-белым мышлением они готовы признать наличие лишь двух вариантов ответа на вопрос 'где Аллах?': 1) везде; 2) на небе. Ответ 'везде' они небезосновательно считают куфром, усматривая в нем пантеизм. Следовательно, остается только второй ответ, подкрепленный буквальным пониманием ряда аятов и хадисов.
Вопрос в таком случае упирается в одно принципиальное расхождение. Сунниты говорят, что нельзя понимать эти аяты буквально, т.к. они являются аятами-муташабихат, т.е. аятами, истинный смысл которых сокрыт от нас и известен только Аллаху. Ваххабита искренне возмущает такая постановка вопроса. Почему? Потому, что он справедливо хочет знать, Кому он поклоняется, к Кому обращается в своих молитвах. И решает эту проблему самым простым и неправильным образом - идентифицируя Аллаха и ограничивая Его в своем воображении местом.
Что говорит по этому поводу ваххабит? Он говорит, что не может быть такого, чтобы Пророк, мир ему, и сахабы не знали смысла таких важных аятов и не передали этого смысла последующим поколениям верующих. Прямолинейные ребята, они не понимают, что есть нечто, большее чем логическое знание - то, что христианский теолог Николай Кузанский называл 'умным незнанием', а в Исламе называется 'ма'арифатом' - знанием, но не рациональным, а сердечным.
Ваххабитская 'ясность' в этом вопросе не только является ошибочной, но и закрывает путь для сердечного видения, которое открывается лишь в рамках суннитского апофатического вероубеждения. Не случайно в этой связи, что никто иной как Шейх аль Акбар - величайший мэтр суфизма Ибн Араби - был захиритом, т.е. последователем наименее рационалистического мазхаба даже по сравнению с ханбалитским.
Саму же логику ваххабитов понять можно - они хотят понимать, какому Богу поклоняются, и не понимают, как можно поклоняться Богу, пребывая в неведении о Его Сущности подобно суннитам-ашаритам.
Поэтому, не вполне можно понять суннита, не желающего становиться на путь тасавуфа. Придерживаясь апофатического понимания Бога, без суфизма он в отличие от ваххабита не способен обрести и иметь утвердительного (катафатического) понимания того, Кто его Бог. Ибо понимание это в рамках суннизма может быть не рациональным, но только сердечным - не переходящим за грани логических рамок вероубеждения (калама), но раскрывающим их сокровенную суть. Грубо говоря, то что 'ясно' для ваххабита на уровне его сознания для суннита может быть ясно только благодаря сердцу. Однако возможно это только на пути тариката, истинного наставничества и послушания в нем, ибо любые попытки самостоятельного постижения сердечного знания с неизбежностью видут к гибели через разрушение правильного вероубеждения.
Ваххабиты часто не могут понять, в чем смысл суфизма и зачем де быть суфиями, если, по их мнению, суфиями не были лучшие из мусульман - Пророк, мир ему, и его сахабы? Отвечая на этот вопрос, мы возвращаем им их довод о том, что лучшие из мусульман не могли не иметь понимания по тем вопросам, которые позволяют иметь искренность в поклонении. Конечно, у них было полное понимание, но не понимание путем логики, а понимание на уровне сердца. И естественно, что это понимание не может быть зафиксировано в книгах и не может быть передано через книги. Это то, что остается за пределами книг и хранится в сердцах. Это и есть сокровенное знание. И передается оно только от сердца к сердцу, от наставника к ученику, со времен Пророка, мир ему, до наших дней и далее вплоть до Судного дня. Это и есть суфизм. Сердечное знание, позволяющее обладать искренностью и ясностью в религии - не вопреки правильному убеждению, но в раскрытие его. Не имеющий этого знания и не стремящийся к нему подвергает угрозе либо правильное вероубеждение, либо искренность в своей религии.
Задумываясь об этом, мы должны проявить определенную снисходительность к нашим заблудшим братьям-ваххабитам. Ведь, по большому счету в основе их заблуждения в вопросе Имен и Качеств Аллаха лежит не только невежество, но и неподдельная жажда искренности.
Да, именно жажда искренности не дает им признать такой суннитский метод как тавфид, т.е. принятие всех пришедших из Корана и Сунны Атрибутов Аллаха (утверждение на Арше, Глаза, Руки и т.п.) с отказом от их толкования и понимания и оставлением их смысла Аллаху. И если многие рядовые ваххабиты придерживаются именно такого подхода, то идейные и истинные ваххабиты, как известно, стоят на позициях ташбиха, отрицая всего лишь тасмиль. Они утверждают буквальный смысл таких Атрибутов как Рука, Глаза и т.п., считая лишь, что они не похожи на аналогичные атрибуты творений. То есть, отрицая абсолютное неподобие Аллаха и Его творений (танзих), они признают лишь относительное (ташбих).
То же имеет место и в вопросе утверждения Аллаха на Арше. Если сунниты либо понимают его аллегорически (тауиль) либо отказываются от его понимания (тавфид), то ваххабиты, как известно, настаивают на буквальном утверждении Аллаха на Троне над последним седьмым небом и таким образом утверждают местонахождение Сущности Аллаха над миром. У суннитов, ашаритов же в данном случае апофатическое понимание - мы не утверждаем, что Аллах Сущностью Своей отделен от мира, как и не утверждаем, что Сущностью Он находится внутри мира, а говорим, что Он там же, где и был до сотворения Им всего, ибо Сущность и Атрибуты Его неизменны и свободен Он от любых пространственных ограничений.
Прямолинейным 'бедуинам'-ваххабитам такая постановка вопроса представляется уходом от ответа и 'запудриванием мозгов'. Своим черно-белым мышлением они готовы признать наличие лишь двух вариантов ответа на вопрос 'где Аллах?': 1) везде; 2) на небе. Ответ 'везде' они небезосновательно считают куфром, усматривая в нем пантеизм. Следовательно, остается только второй ответ, подкрепленный буквальным пониманием ряда аятов и хадисов.
Вопрос в таком случае упирается в одно принципиальное расхождение. Сунниты говорят, что нельзя понимать эти аяты буквально, т.к. они являются аятами-муташабихат, т.е. аятами, истинный смысл которых сокрыт от нас и известен только Аллаху. Ваххабита искренне возмущает такая постановка вопроса. Почему? Потому, что он справедливо хочет знать, Кому он поклоняется, к Кому обращается в своих молитвах. И решает эту проблему самым простым и неправильным образом - идентифицируя Аллаха и ограничивая Его в своем воображении местом.
Что говорит по этому поводу ваххабит? Он говорит, что не может быть такого, чтобы Пророк, мир ему, и сахабы не знали смысла таких важных аятов и не передали этого смысла последующим поколениям верующих. Прямолинейные ребята, они не понимают, что есть нечто, большее чем логическое знание - то, что христианский теолог Николай Кузанский называл 'умным незнанием', а в Исламе называется 'ма'арифатом' - знанием, но не рациональным, а сердечным.
Ваххабитская 'ясность' в этом вопросе не только является ошибочной, но и закрывает путь для сердечного видения, которое открывается лишь в рамках суннитского апофатического вероубеждения. Не случайно в этой связи, что никто иной как Шейх аль Акбар - величайший мэтр суфизма Ибн Араби - был захиритом, т.е. последователем наименее рационалистического мазхаба даже по сравнению с ханбалитским.
Саму же логику ваххабитов понять можно - они хотят понимать, какому Богу поклоняются, и не понимают, как можно поклоняться Богу, пребывая в неведении о Его Сущности подобно суннитам-ашаритам.
Поэтому, не вполне можно понять суннита, не желающего становиться на путь тасавуфа. Придерживаясь апофатического понимания Бога, без суфизма он в отличие от ваххабита не способен обрести и иметь утвердительного (катафатического) понимания того, Кто его Бог. Ибо понимание это в рамках суннизма может быть не рациональным, но только сердечным - не переходящим за грани логических рамок вероубеждения (калама), но раскрывающим их сокровенную суть. Грубо говоря, то что 'ясно' для ваххабита на уровне его сознания для суннита может быть ясно только благодаря сердцу. Однако возможно это только на пути тариката, истинного наставничества и послушания в нем, ибо любые попытки самостоятельного постижения сердечного знания с неизбежностью видут к гибели через разрушение правильного вероубеждения.
Ваххабиты часто не могут понять, в чем смысл суфизма и зачем де быть суфиями, если, по их мнению, суфиями не были лучшие из мусульман - Пророк, мир ему, и его сахабы? Отвечая на этот вопрос, мы возвращаем им их довод о том, что лучшие из мусульман не могли не иметь понимания по тем вопросам, которые позволяют иметь искренность в поклонении. Конечно, у них было полное понимание, но не понимание путем логики, а понимание на уровне сердца. И естественно, что это понимание не может быть зафиксировано в книгах и не может быть передано через книги. Это то, что остается за пределами книг и хранится в сердцах. Это и есть сокровенное знание. И передается оно только от сердца к сердцу, от наставника к ученику, со времен Пророка, мир ему, до наших дней и далее вплоть до Судного дня. Это и есть суфизм. Сердечное знание, позволяющее обладать искренностью и ясностью в религии - не вопреки правильному убеждению, но в раскрытие его. Не имеющий этого знания и не стремящийся к нему подвергает угрозе либо правильное вероубеждение, либо искренность в своей религии.
<< Главная страница